महान दार्शनिक सुकरात ने मेवेटिका नामक एक अनूठी चर्चा पद्धति का आविष्कार किया। यह एक बहुत प्रभावी तकनीक है, जिसका उपयोग हमारे समय में किया जाता है। वास्तव में, वह अपने विरोधी के विरोधी को समझाने का एकमात्र तरीका है। इस मामले में, वार्ताकार को कुशलतापूर्वक अपने स्वयं के बयानों से मृत अंत में प्रेरित किया जा सकता है। इस पद्धति का सार और विशिष्टता क्या है? आइए इसे जानने की कोशिश करते हैं।
सुकरात और उसका जीवन
सुकरात के जीवन के बारे में बहुत कुछ नहीं पता है, लेकिन सदियों से जो जानकारी हमारे पास आ रही है, वह बहुत दिलचस्प लगती है।
सुकरात एक एथेनियन दार्शनिक है जो 469 ईसा पूर्व में पैदा हुआ था। ई। यह उनका आंकड़ा था जिसने दर्शन में तथाकथित मोड़ को चिह्नित किया - प्रकृति के विचार से लेकर मनुष्य के विचार तक।
दार्शनिक के जीवन और भाग्य के रूप में, पैट्रीस्टिक काल के कुछ धर्मशास्त्रियों ने सुकरात और यीशु के बीच समानता का पता लगाया। यह ज्ञात है कि पहले एक मूर्तिकार का बेटा था। वयस्कता में, उसने ज़ैंथिप्पे से शादी की - एक बहुत ही क्रोधी महिला, जिसका नाम यहां तक कि एक घरेलू नाम बन गया।
"मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता, लेकिन दूसरों को भी यह पता नहीं है।" शायद सभी ने इस वाक्यांश को सुना, जो शोधकर्ताओं के अनुसार, ठीक सुकरात से संबंधित है। इस सिद्धांत के अनुसार, वह रहता था।
यह ज्ञात है कि दार्शनिक ने एक भी रेखा नहीं छोड़ी। मानवता ने अपने विचारों और विश्वासों के बारे में अपने छात्रों के कार्यों से ही सीखा - ज़ेनोफॉन और प्लेटो। सुकरात को यकीन था कि अपने विचारों को लिखने से मानवीय स्मृति कमजोर होती है। विचारक ने कुशलता से निर्मित संवाद की मदद से अपने छात्रों की सच्चाई को सामने लाया। यह बातचीत और संवाद में था कि उन्होंने अपनी विधि बनाई, जिसे अब मेवेटिका के रूप में जाना जाता है। इसे दार्शनिक चिंतन का बहुत बड़ा योगदान कहा जा सकता है।
सुकरात का मुकदमा और दार्शनिक की मृत्यु
399 ईसा पूर्व में, महान ऋषि पर निन्दा और युवा पीढ़ी के भ्रष्टाचार का आरोप लगाया गया था। हम प्लेटो और ज़ेनोफोन के कार्यों से सुकरात के परीक्षण के बारे में सीखते हैं। दार्शनिक ने जुर्माना देने से इनकार कर दिया, साथ ही दोस्तों को जेल से अपहरण करने की पेशकश की।
क्या सुकरात वास्तव में दोषी था? कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के आधुनिक इतिहासकारों के अनुसार, वहाँ था। उस समय, सनकी दार्शनिक के कार्यों को वास्तव में अवैध रूप से वर्गीकृत किया जा सकता था।
परिणामस्वरूप, विचारक को मौत की सजा सुनाई गई, और उसने खुद जहर ले लिया। सुकरात की मृत्यु की प्रक्रिया को उसी प्लेटो द्वारा विस्तार से वर्णित किया गया है। वास्तव में ऋषि को जहर दिया गया था वह अज्ञात है। एक परिकल्पना के अनुसार, यह एक चित्तीदार हेमलॉक था।
सुकरात सचमुच उसकी बुद्धिमानी का शिकार हो गया। हालांकि, उनके विचार आज तक जीवित हैं, जिसमें मेवेटिक्स की अनूठी विधि भी शामिल है। आइए अधिक विस्तार से समझने की कोशिश करें कि यह क्या है, इसकी विशेषताएं क्या हैं।
सुकरात की विधि
मेवेटिका "एक दाई की कला" है, जैसा कि सुकरात ने खुद कहा था। आप अभी भी "सोक्रेटिक विडंबना" या "सोक्रेटिक वार्तालाप" जैसी परिभाषा पा सकते हैं।
दर्शनशास्त्र में मायवेटिक्स वास्तव में, "स्वयं को जानने का सिद्धांत" को लागू करने का एक तरीका है। इस तकनीक के साथ, प्रतिद्वंद्वी को न केवल अपनी गलती का एहसास होता है, बल्कि वह सच्चे ज्ञान का साधक भी बन जाता है। "ज्ञान से मजबूत कुछ नहीं है" - यही बात सुकरात ने कही …
ग्रीक से अनुवादित, मेवेटिका "दाई कला" है। इस तकनीक का सार विचारोत्तेजक का नेतृत्व करने के लिए विचारोत्तेजक, विशेष रूप से विचारशील प्रश्नों को प्रस्तुत करके चीजों की वास्तविक स्थिति को समझना है। इस प्रकार, प्रतिद्वंद्वी खुद सच में आता है, और आप केवल उसे चुपचाप इस पर धक्का देते हैं।
सुकरात की मेवेटिका, सबसे पहले, एक संवाद में सक्षम सवालों को खड़ा करने की क्षमता है। दार्शनिक आश्वस्त था कि सच्चा ज्ञान केवल दूसरे व्यक्ति के आत्म-ज्ञान के माध्यम से ही पहुँचा जा सकता है। और इसके लिए, किसी विशेष घटना के सार के बारे में सवाल पूछकर एक शुद्धि प्रक्रिया आवश्यक है।
मेवेटिका सुकरात - एक बौद्धिक विवाद में एक हथियार
महान दार्शनिक ने व्यक्तिगत रूप से एक ऐसी विधि विकसित की है जिसने आज तक इसकी प्रासंगिकता नहीं खोई है। कोई भी इस बात से इंकार नहीं करेगा कि संवाद, चर्चा, रचनात्मक बहस नए ज्ञान प्राप्त करने और अक्षमता के स्तर के बारे में जागरूकता के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण है।
सामान्य तौर पर, सुकरात ने अपने जीवन में बस यही किया और सवाल पूछे। वह वास्तव में एक आत्मविश्वासी व्यक्ति के साथ बात करना पसंद करता था, यह देखने के लिए कि कैसे, अपने मुश्किल सवालों में उलझा हुआ, उसने तुरंत अपने सभी अहंकार और आत्मविश्वास को खो दिया।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "प्रश्न और उत्तर" के सिद्धांत पर संवाद सक्रिय रूप से अन्य दार्शनिकों द्वारा उपयोग किया गया था, विशेष रूप से - परिष्कारक। हालाँकि, उनका तर्क अपने आप में एक अंत था। लेकिन सुकरात कभी क्रिया-कलाप में नहीं लगे थे, उनका मानना था कि किसी भी संवाद को एक विशिष्ट लक्ष्य तक ले जाना चाहिए। अपनी बातचीत में, उन्होंने खुद के मौलिक सवालों के जवाब खोजने की कोशिश की: "बुराई से अच्छा क्या है?", "न्याय क्या है?" और एम। पी।
सुकरात के मेवेटिक्स के उदाहरण
सुकरात बहुत चालाक, विडम्बनापूर्ण और खतरनाक संवादी था। आमतौर पर बातचीत में, उन्होंने एक भोले-भाले सादगी का नाटक किया, एक विरोधी को अपने कपटी नेटवर्क में झोंक दिया।
ऋषि और एक निश्चित मेनन के बीच बातचीत की रिकॉर्डिंग संरक्षित की गई है। शुरू करने के लिए, सुकरात ने अपने व्यवसाय के बारे में उत्तरार्द्ध से पूछा। किसी भी चाल से अनजान, नेकदिल मेनन दार्शनिक को सिखाना शुरू कर देता है। हालांकि, बहुत जल्द, सही ढंग से सामने आए सवालों के कारण, वार्ताकार पूरी तरह से खो गया है। बदले में, सुकरात भोले-भाले लोगों पर अपना लोहा मनवा रहे हैं।
जब प्रतिद्वंद्वी ने अपना आत्मविश्वास खो दिया, तो वह सत्य की संयुक्त खोज के लिए तैयार था। दूसरे से पूछते हुए, सुकरात ने खुद को बातचीत के विषय की जांच की, क्योंकि वह खुद को जानकार नहीं मानते थे। इसलिए उन्होंने अपनी कला को "दाई" कहा, क्योंकि इस तरह के संवाद में सच्चाई का जन्म हुआ।
