निकोलो मैकियावेली एक फ्लोरेंसिन गणराज्य में एक इतालवी पुनर्जागरण दार्शनिक और राजनीतिज्ञ हैं, जिनके प्रसिद्ध कार्य द सॉवरेन ने उन्हें नास्तिक और एक अनैतिक सनकी के रूप में प्रतिष्ठा सुनिश्चित की। अपने काम में, वह अक्सर उन कार्यों को सही ठहराने के लिए "आवश्यकता" का समर्थन करता है जिनकी अन्यथा निंदा की जा सकती है। उसी समय, मैकियावेली कुछ परिस्थितियों में विवेकपूर्ण तरीके से कार्य करने की सलाह देता है, और यद्यपि वह शासकों के लिए नियम प्रदान करता है, वह सार्वभौमिक राजनीतिक कानूनों को स्थापित करने की मांग नहीं करता है, जैसा कि आधुनिक राजनीति विज्ञान की विशेषता है।
मूल अवधारणाएँ
"राज्य" मैकियावेली की अवधारणा को दांते अल्घिएरी द्वारा "डिवाइन कॉमेडी" से उधार लिया गया था। वहां इसका उपयोग "राज्य", "स्थिति", "परिघटना के जटिल" के अर्थ में किया जाता है, लेकिन उस अमूर्त अर्थ में नहीं, जो अर्थ की दृष्टि से सरकार के विभिन्न रूपों को दर्शाता है। फ्लोरेंटाइन विचारक का अभी भी दंत अर्थ है, लेकिन वह एक शब्दार्थ शिफ्ट बनाने वाला पहला व्यक्ति था, जिसने राजनीतिक और जातीय ताकतों, प्राकृतिक परिस्थितियों और सत्ता के अभ्यास में शामिल व्यक्तिपरक शक्तियों के साथ मौजूदा क्षेत्र को व्यक्त करना संभव बनाया, सार्वजनिक शक्तियों का एक परिसर और उन्हें प्रकट करने के तरीके।
मैकियावेली में, राज्य में लोग और साधन शामिल हैं, अर्थात्, मानव और भौतिक संसाधन, जिस पर कोई भी शासन आधारित है और विशेष रूप से, सरकार की प्रणाली और ऐसे लोगों का एक समूह जो संप्रभु की सेवा में हैं। इस यथार्थवादी दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए, लेखक ने "नए राज्य" की उत्पत्ति के आधार पर घटना विज्ञान को निर्धारित किया।
विषयों के साथ संबंध
मैकियावेली का "नया राज्य" सीधे "नए संप्रभु" के उनके विचार से संबंधित है। फ्लोरेंटाइन विचारक उन राजनेताओं की श्रेणी को ध्यान में रखते हैं जो अन्य लोगों या सामाजिक समूहों के साथ बातचीत करने के तरीके में भिन्न होते हैं। इसलिए, शासक और उसके विषयों के बीच संबंध फ्लोरेंटाइन विचारक के विचारों को समझने के लिए मौलिक हैं। यह समझने के लिए कि संप्रभु उसके वैधकरण के लिए कैसे कार्य करता है, हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि वह प्लेटो के "गणतंत्र" से सोफिरस फ्रामिच के साथ सुकरात की बातचीत में वर्णित दृष्टिकोण का उपयोग करके "न्याय" को कैसे समझता है।
न्याय
इस अवधारणा की दो परिभाषाओं में संवाद का बोलबाला है। एक ओर, न्याय यह है कि सभी को वह मिलता है जो उसके अनुकूल है। इसमें दोस्तों का भला करना और दुश्मनों की बुराई करना भी शामिल है। Frasimach न्याय को "मजबूत के हित" के रूप में समझता है, अर्थात शक्ति के साथ। उनकी राय में, यह शासक हैं जो न्याय के स्रोत हैं, उनके कानून निष्पक्ष हैं, लेकिन उनकी शक्ति को बनाए रखने के लिए उन्हें केवल उनके हितों में अपनाया जाता है।
Frasimachus का दृष्टिकोण विशुद्ध रूप से दार्शनिक है। इसके विपरीत, मैकियावेली एक व्यावहारिक दृष्टिकोण से संप्रभु और उनके विषयों के बीच संबंधों का विश्लेषण करता है। वह "न्याय" की अवधारणा को परिभाषित करने का प्रयास नहीं करता है, लेकिन "अच्छा" के व्यावहारिक दृष्टिकोण द्वारा निर्देशित होता है। फ्लोरेंटाइन विचारक के लिए, पर्याप्त, निष्पक्ष कानून प्रभावी कानून हैं। और, इसके तार्किक परिणाम के रूप में, जो उन्हें प्रकाशित करता है, संप्रभु, मूल्यांकन की उसी प्रणाली से अवगत कराया जाता है। सिद्धांत और व्यवहार के बीच अंतर यह है कि शासक राज्य के माध्यम से "न्याय" स्थापित करता है। यह सॉवरिन निकोलो मैकियावेल्ली और फ्रेसिमाचस के "तानाशाह" के बीच अंतर है।
फ्लोरेंटाइन विचारक के शासक की भूमिका लोगों और सामाजिक समूहों के बीच संबंध द्वारा निर्धारित होती है। फ्रिसिमच के "तानाशाह" की स्थिति इस मामले में अलग है कि उनके संबंध में इस तरह के संबंध नहीं हैं। इसमें विषयों की पूर्ण अधीनता है।
फ्लोरेंटाइन विचारक ने अत्याचार पर एक ग्रंथ नहीं लिखा था। संप्रभुता में, वह किसी ऐसे व्यक्ति का मॉडल देखता है जो सार्वजनिक जीवन को बचाने में सक्षम है। वह राजनीति के सेवक हैं।
लोगों के साथ संबंध
मैकियावेली शासक और लोगों के बीच बातचीत का विषय विकसित करता है। चूंकि लोग बहुत कुछ चाहते हैं, लेकिन सब कुछ हासिल करने में सक्षम नहीं हैं, राजनीति में आपको सबसे खराब पर भरोसा करने की आवश्यकता है, आदर्श नहीं।
मैकियावेली राज्य को प्रेम और भय पर आधारित विषयों और सरकार के बीच एक संबंध के रूप में देखा जाता है। इस विचार से एक दिलचस्प अवधारणा उत्पन्न होती है, जिसे "आम सहमति सिद्धांत" कहा जाता है। संप्रभु समाज का हिस्सा है। लेकिन कोई भी नहीं, लेकिन सत्तारूढ़ एक। प्रबंधन करने के लिए, उसे वैध और मजबूत होना चाहिए। उत्तरार्द्ध उस तरीके से प्रकट होता है जैसे वह अपने शासन को लागू करता है और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर खुद को घोषित करता है। ये आवश्यक शर्तें हैं यदि संप्रभु की वैधता से उत्पन्न होने वाली कार्रवाइयों को मूर्त और लागू किया जाना चाहिए।
लेकिन यह एक सार तत्व नहीं है, यह राजनीति का हिस्सा है, और यह, मैकियावेली के अनुसार, अधिकारियों के बीच संबंध का परिणाम है। शक्ति की परिभाषा महत्वपूर्ण है क्योंकि यह खेल के नियमों को निर्धारित करती है।
शक्ति की एकाग्रता
मैकियावेली राज्य के सिद्धांत के अनुसार, लोगों की व्यक्तिगत और स्वतंत्र क्रियाओं के परिणामस्वरूप उनके नुकसान से बचने के लिए इसमें शक्तियां यथासंभव केंद्रित होनी चाहिए। इसके अलावा, सत्ता की एकाग्रता में कम हिंसा और मनमानी होती है, जो कानून के शासन का मूल सिद्धांत है।
16 वीं शताब्दी की शुरुआत में मध्य इटली के ऐतिहासिक संदर्भ में। यह दृष्टिकोण सामंती शासन और शहर के बड़प्पन या कुलीन कुलीनतंत्र के शासन की स्पष्ट आलोचना है। तथ्य यह है कि बड़प्पन के दलों ने नागरिक "अधिकारों" को मान्यता दी और स्वीकार किया, इसका मतलब था कि लोगों ने राजनीतिक जीवन में भाग लिया, लेकिन इस अभिव्यक्ति के आधुनिक अर्थों में नहीं, जो फ्रांस में क्रांति के बाद केवल 1789 में उत्पन्न हुआ।
वैधता
जब मैकियावेली “नागरिक राज्य” का विश्लेषण करता है, तो राजनीतिक क्षेत्र में विभिन्न बलों के बीच स्थापित संबंधों में वैधता के सिद्धांत का पता लगाया जाता है। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि ग्रंथ के लेखक लोगों से निकलने वाली वैधता को अभिजात वर्ग की वैधता की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं, क्योंकि उत्तरार्द्ध अत्याचार करना चाहता है और पहला अत्याचार नहीं करना चाहिए … सबसे बुरा यह है कि एक शासक एक शत्रुतापूर्ण आबादी से उम्मीद कर सकता है कि उसे छोड़ दिया जाए।
सैन्य शक्ति राज्य का गढ़ है
संप्रभु के लिए लोगों का प्यार तब प्रकट होता है जब वह बिना किसी उत्पीड़न के शासन करता है और अभिजात वर्ग के साथ संतुलन बनाए रखता है। सत्ता को बनाए रखने और सरकार के इस तरह के तरीके को लागू करने के लिए, शासक को बल का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। अधिकतर सैन्य।
मैकियावेली लिखता है कि अगर मूसा, साइरस, थ्यूस और रोमुलस निहत्थे थे, तो वे लंबे समय तक अपने कानूनों को लागू नहीं कर पाएंगे, जैसा कि सवोनारोला के साथ हुआ था, जो भीड़ द्वारा उस पर विश्वास करने के तुरंत बाद अधिकार से वंचित हो गए थे।
फ्लोरेंटाइन विचारक द्वारा सत्ता में किसी के सशस्त्र बलों पर नियंत्रण की आवश्यकता को स्पष्ट करने के लिए इस्तेमाल किया गया उदाहरण स्पष्ट है, क्योंकि लेखक केवल सामान्य और अमूर्त सलाह देने वाला नहीं था। मैकियावेली का मानना है कि प्रत्येक सरकार राजनीतिक क्षेत्र में कार्यरत आंकड़ों के साथ राज्य के प्रकार और सरकारी संबंधों के अनुसार शक्तियों के मध्यम और कठिन अभ्यास के बीच संतुलन बनाने में सक्षम है। लेकिन इस समीकरण में, जिसमें लोगों से प्यार और नफरत की भावना आसानी से दूर हो जाती है, शासक का मुख्य नियम बल का उपयोग नहीं करना है और बेकार है। उपायों की गंभीरता उनके सामाजिक मतभेदों की परवाह किए बिना राज्य के सभी सदस्यों के लिए समान होनी चाहिए। वैधता बनाए रखने के लिए यह एक बुनियादी शर्त है। इस प्रकार, सत्ता और हिंसा सह-अस्तित्व और सरकार की रीढ़ बन जाते हैं।
सम्राट को जो प्रभाव और सफलता मिलती है, वह ऐसी चीज नहीं है जिसे वह चुन सकता है या अनदेखा कर सकता है, क्योंकि वे राजनीति का अभिन्न अंग हैं। थ्यूसीडाइड्स के पेलोपोनेसियन युद्ध के इतिहास से एक उत्कृष्ट उदाहरण का हवाला देते हुए, लेखक का तर्क है कि शासक का कोई अन्य उद्देश्य या विचार नहीं होना चाहिए और किसी और चीज में नहीं होना चाहिए बल्कि युद्ध, इसके नियमों और व्यवस्था का अध्ययन करना चाहिए, क्योंकि यह उनकी एकमात्र कला है।
मैकियावेली किस प्रकार के राज्यों में अंतर करता है?
फ्लोरेंटाइन विचारक उन्हें राजशाही और गणराज्यों में विभाजित करता है। उसी समय, पूर्व या तो विरासत में मिला हो सकता है या नया हो सकता है। नए राजतंत्र पूरे राज्य या उसके कुछ भाग हैं, जो विजय के परिणामस्वरूप प्राप्त हुए हैं। मैकियावेली ने नए राज्यों को भाग्य की इच्छा, अपने स्वयं के और अन्य लोगों के हथियारों, साथ ही वीरता से हासिल किया है, और उनके विषय पारंपरिक रूप से स्वतंत्र हो सकते हैं या पालन करने के आदी हो सकते हैं।
शक्ति की जब्ती
मैकियावेली राज्य का सिद्धांत उन ताकतों के आकलन पर आधारित है जो एक राजनेता कर सकते हैं और उनका उपयोग करना चाहिए। वे एक ओर, सभी सामूहिक मनोवैज्ञानिक तत्वों, सामान्य मान्यताओं, रीति-रिवाजों और लोगों या सामाजिक श्रेणियों की आकांक्षाओं और दूसरी ओर, राज्य के मुद्दों के ज्ञान का योग करते हैं। प्रबंधन करने के लिए, आपको चीजों की वास्तविक स्थिति का अंदाजा होना चाहिए।
मैकियावेली के अनुसार, राज्य का अधिग्रहण या तो लोगों के पक्ष में होता है या कुलीनों द्वारा। चूंकि ये दोनों पक्ष हर जगह हैं, इसलिए यह इस प्रकार है कि लोग नहीं चाहते कि नियम उन पर अत्याचार करें और जानें, और अभिजात वर्ग शासन करना और अत्याचार करना चाहता है। इन दो विपरीत इच्छाओं से, या तो राज्य, या स्व-सरकार, या अराजकता पैदा होती है।
मैकियावेली के लिए, शासक के सत्ता में आने का तरीका महत्वपूर्ण नहीं है। "मजबूत" की मदद से उनकी कार्य करने की क्षमता सीमित हो जाएगी, क्योंकि उनके लिए उन्हें नियंत्रित करना और उनमें हेरफेर करना या उनकी इच्छाओं को पूरा करना असंभव होगा। "मजबूत" संप्रभु को लोगों पर अत्याचार करने के लिए कहेंगे, और बाद में, यह मानते हुए कि वह उनके समर्थन के लिए सत्ता में आया है, उससे पूछेगा कि नहीं। सार्वजनिक जीवन में तनाव का जोखिम खराब शासन से उपजा है।
इस दृष्टिकोण से, मैकियावेली ने फ्रांसेस्को ग्विचार्डिनी की अवधारणा का विरोध किया। दोनों विचारक एक ही समय में, दोनों फ्लोरेंस में रहते थे, लेकिन उनमें से प्रत्येक ने अपने तरीके से राजनीतिक वैधता देखी। यदि मैकियावेली ने फ्लोरेंटाइन गणराज्य के अधिकारों और स्वतंत्रता को लोगों को हस्तांतरित करने की सुरक्षा की चाह की, तो ग्विचार्डिनी ने कुलीनता पर भरोसा किया।
शक्ति और सहमति
मैकियावेली के कार्यों में, सिद्धांत रूप में, बल और आम सहमति के बीच कोई विरोध नहीं है। क्यों? क्योंकि लोग हमेशा अपने रीति-रिवाजों और आदतों के अनुसार काम करते हैं। वह अमूर्त सोच के लिए सक्षम नहीं है और इसलिए जटिल कारण-प्रभाव संबंधों के आधार पर समस्याओं को समझ नहीं सकता है। यही कारण है कि उनका नजरिया वक्तृत्व तत्वों तक सीमित है। इस संज्ञानात्मक सीमा का प्रभाव राजनीतिक भागीदारी में परिलक्षित होता है। इसका आवेग केवल आधुनिक और विशिष्ट स्थितियों में ही संबंधित और व्यक्त करना है। नतीजतन, लोग अपने प्रतिनिधियों को समझते हैं, कानूनों का न्याय करते हैं, लेकिन उनके पास संज्ञानात्मक क्षमता नहीं है, उदाहरण के लिए, संविधान का मूल्यांकन करने के लिए।
यह प्रतिबंध उसे सार्वजनिक बहस के माध्यम से अपने मौलिक राजनीतिक अधिकारों का प्रयोग करने से नहीं रोकता है। लोग सीधे "वैधता" बनाए रखने में रुचि रखते हैं।
अरस्तू के विपरीत, मैकियावेली लोगों को कच्चे, उदासीन और अचेतन सामग्री में नहीं देखता है जो सरकार के किसी भी रूप को ले सकता है और प्रभुसत्ता के दबाव को सह सकता है। उनकी राय में, वह आध्यात्मिकता के एक उज्ज्वल, बुद्धिमान और उत्तरदायी रूप से संपन्न हैं, जो सत्ता में रहने वाले लोगों से किसी भी दुरुपयोग को खारिज करने में सक्षम हैं।
जब अभिजात वर्ग इस घटना को रोकता है, तो जनसांख्यिकी उत्पन्न होती है। इस संबंध में, एक मुक्त राजनीतिक जीवन के लिए खतरा लोगों से नहीं आता है। मैकियावेली लोकतंत्र में मौलिक तत्व से पहले अत्याचार को देखता है। इस प्रकार, खतरा कुलीनता से आता है, क्योंकि यह कानून बनाने के बाहर काम करने वाली शक्ति बनाने में रुचि रखता है।
