लोगों के जीवन और आंतरिक दुनिया में बहुत सारे विज्ञान लगे हुए हैं, लेकिन केवल दर्शन दुनिया में उद्देश्य, स्थान और सार पर चर्चा करता है। हम कह सकते हैं कि दर्शन में मनुष्य की समस्या इसके मुख्य प्रश्नों में से एक है। प्राचीन काल से, मानव जाति से संबंधित कई परिभाषाएं हैं। यहां तक कि प्राचीन युग में वे मजाक में "पंखों के बिना दो पैरों वाले प्राणी" के बारे में बात करते थे, जबकि अरस्तू बहुत ही सटीक और संक्षिप्त रूप से बोलते थे - एक व्यक्ति एक राजनैतिक राजनैतिक है, यानी एक तर्कसंगत जानवर सामाजिक संचार के बिना नहीं रह सकता है। पुनर्जागरण में, पिको डेला मिरांडोला ने अपने "स्पीच ऑन द एसेन्स ऑफ मैन" में कहा कि दुनिया में लोगों के लिए कोई निश्चित जगह नहीं है और कोई स्पष्ट सीमा नहीं है - वे अपनी महानता में स्वर्गदूतों से ऊपर उठ सकते हैं और अपने वश में राक्षसों से गिर सकते हैं। अंत में, फ्रांसीसी अस्तित्ववादी दार्शनिक सार्त्र ने मनुष्य को "एक अस्तित्व है जो सार से पहले" कहा है, जिसका अर्थ है कि लोग एक जैविक प्राणी के रूप में पैदा होते हैं, और फिर तर्कसंगत बन जाते हैं।
दर्शन में मनुष्य विशिष्ट विशेषताओं के साथ एक घटना के रूप में प्रकट होता है। मनुष्य एक प्रकार का "प्रोजेक्ट" है, वह खुद बनाता है। इसलिए, वह न केवल रचनात्मकता, बल्कि "आत्म-निर्माण", अर्थात् आत्म-परिवर्तन, साथ ही साथ आत्म-ज्ञान के लिए भी सक्षम है। हालांकि, मानव जीवन और गतिविधि समय के अनुसार निर्धारित और सीमित होती हैं, जो कि दमोकल्स की तलवार की तरह इसके ऊपर लटकी रहती है। मनुष्य न केवल खुद बनाता है, बल्कि एक "दूसरी प्रकृति", संस्कृति, इस तरह से, जैसे हेइडेगर ने इसे रखा, "दोहरीकरण"। इसके अलावा, वह, एक ही दार्शनिक के अनुसार, "एक ऐसा प्राणी है जो सोचता है कि क्या होना है।" और अंत में, एक आदमी अपने आस-पास की पूरी दुनिया पर अपने माप लगाता है। प्रोतागोरस ने यह भी कहा कि मनुष्य ब्रह्मांड में सभी चीजों का मापक है, और परमीनाइड्स से हेगेल के दार्शनिकों ने अस्तित्व और सोच की पहचान करने की कोशिश की।
दर्शनशास्त्र में मनुष्य की समस्या को सूक्ष्म जगत के संबंध में - अर्थात मनुष्य की आंतरिक दुनिया, और स्थूल जगत के संबंध में भी बताया गया था। प्राचीन भारतीय, प्राचीन चीनी और प्राचीन यूनानी दर्शन में, मनुष्य को कॉसमॉस, एक एकल कालातीत "आदेश", प्रकृति के हिस्से के रूप में समझा गया था। हालांकि, पहले से ही प्राचीन प्री-सुकराटिक्स, जैसे कि अपोलोनिया, हेराक्लाइटस और एनाक्सीमनीस से डायोजनीज, ने भी एक अलग दृष्टिकोण रखा, सूक्ष्म और मैक्रोकोम के तथाकथित "समानांतरवाद", जो मैक्रोस्कोम के प्रतिबिंब या प्रतीक के रूप में देखते हैं। इस मुद्रा के बाद से एक प्रकृतिवादी मानवविज्ञान का विकास होना शुरू हुआ, अंतरिक्ष में मनुष्य को भंग करना (मनुष्य में केवल तत्व और तत्व शामिल हैं)।
दर्शन में मनुष्य की समस्या और इसे हल करने के प्रयासों ने भी इस तथ्य को जन्म दिया कि ब्रह्मांड और प्रकृति को मानव और जीवधारी के रूप में मानवजनित रूप से समझा जाने लगा। यह विचार "सार्वभौमिक महापुरुष" (भारतीय वेदों में पुरूष, स्कैंडिनेवियाई "एड्डा में यम, चीनी दर्शन में पान गु, यहूदी कबाला में एडम कदोमन) के सबसे प्राचीन ब्रह्मांडीय पौराणिक कथाओं में व्यक्त किया गया है। इस व्यक्ति के शरीर से प्रकृति निकली, जिसमें "ब्रह्मांडीय आत्मा" भी थी (हेराक्लाइटस, एनाक्सीमेंडर, प्लेटो, स्टोक्स इस बात से सहमत थे), और इस प्रकृति को अक्सर एक निश्चित आसन्न देवता के साथ पहचाना जाता है। इस दृष्टिकोण से दुनिया की अनुभूति अक्सर आत्म-ज्ञान के रूप में कार्य करती है। नियोप्लाटोनिस्टों ने आत्मा और दिमाग में कॉस्मॉस को भंग कर दिया।
इस प्रकार, एक व्यक्ति में एक शरीर और आत्मा की उपस्थिति (या, अधिक सटीक रूप से, एक शरीर, आत्मा और आत्मा) ने अभी तक एक और विरोधाभास उत्पन्न किया है, जो दर्शन में आदमी की समस्या की विशेषता है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, आत्मा और शरीर दो अलग-अलग प्रकार के एक ही सार (अरस्तू के अनुयायी) हैं, और दूसरे के अनुसार, वे दो अलग-अलग वास्तविकताएं हैं (प्लेटो के अनुयायी)। आत्माओं के संचरण के सिद्धांत में (भारतीय, चीनी, आंशिक रूप से मिस्र और ग्रीक दर्शन की विशेषता), जीवित प्राणियों के बीच की सीमाएं बहुत मोबाइल हैं, लेकिन यह अस्तित्व के पहिये के जंजाल से "मुक्ति" के लिए प्रयास करना केवल मानव स्वभाव है।
दर्शन के इतिहास में मनुष्य की समस्या को अस्पष्ट रूप से माना जाता था। प्राचीन भारतीय वेदांत, मनुष्य के सार को ईश्वरीय सिद्धांत - ब्रह्म के समान आंतरिक सामग्री में कहता है। अरस्तू के लिए, मनुष्य एक तर्कसंगत आत्मा और सामाजिक जीवन की क्षमता वाला प्राणी है। ईसाई दर्शन ने मनुष्य को एक विशेष स्थान पर पहुंचा दिया है - "भगवान की छवि और समानता" होने के नाते, वह उसी समय पतन से द्विभाजित है। पुनर्जागरण में, मनुष्य की स्वायत्तता की घोषणा की गई थी। नए युग के यूरोपीय तर्कवाद ने डेसकार्टेस की अभिव्यक्ति को एक नारे के रूप में बनाया कि सोच अस्तित्व का प्रतीक है। अठारहवीं शताब्दी के विचारक - लेमेट्री, फ्रैंकलिन - ने एक तंत्र के साथ या "उत्पादन का साधन बनाने वाले जानवर" के साथ मानव चेतना की पहचान की। जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने मनुष्य को एक जीवित पूरे के रूप में समझा (विशेष रूप से, हेगेल ने कहा कि मनुष्य निरपेक्ष विचार के विकास में एक कदम है), और मार्क्सवाद द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की सहायता से मनुष्य में प्राकृतिक और सामाजिक को मिलाने की कोशिश कर रहा है। हालाँकि, बीसवीं सदी के दर्शन में वैयक्तिकता का बोलबाला है, जो मनुष्य के "सार" पर नहीं, बल्कि उसकी विशिष्टता, विशिष्टता और व्यक्तित्व पर केंद्रित है।
