दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट पहले से जानते थे कि अधिनायकवाद क्या था। यहूदी वंश की होने के कारण, वह एक नाजी एकाग्रता शिविर से गुज़री, जहाँ से वह बच गई थी। इसके बाद, वह अमेरिका पहुंची और अपनी मृत्यु तक इस देश में रही। घटना पर उनके काम ने दार्शनिकों जैसे मौरिस मर्लोट-पोंटी, जुरगेन हेबरमास, जियोर्जियो एगामबेन, वाल्टर बेंजामिन और अन्य को प्रभावित किया। उसी समय, इन कामों ने कई लोगों को उससे दूर कर दिया, यहाँ तक कि करीबी दोस्तों को भी। यह महिला कौन है जिसने समाज में इस तरह का मिश्रित मूल्यांकन प्राप्त किया है? हमारा लेख हन्ना अर्प्ट के जीवन पथ के बारे में बताएगा, एक दार्शनिक के रूप में उनका गठन और उनकी पुस्तकों के सार को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करेगा।
बचपन
हन्ना अरेंड्ट का जन्म 1906 में, 14 अक्टूबर को लिंडेन (जर्मन साम्राज्य) शहर में हुआ था। उसके माता-पिता दोनों पूर्वी प्रशिया के थे। इंजीनियर पॉल अरेंड्ट और उनकी पत्नी मार्था कोहन यहूदी थे, लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व किया। पहले से ही बचपन में, कोनिग्सबर्ग में बिताया गया था, लड़की का सामना यहूदी-विरोधी के रूप में हुआ था। इस मामले में, उसकी मां ने उसे निर्देश दिया था। यदि अध्यापक से यहूदी-विरोधी बयान दिए गए, तो हन्ना को कक्षा से उठकर जाना पड़ा। उसके बाद, माँ को लिखित में शिकायत करने का अधिकार था। और लड़की को अपने विरोधी सेमेटिक सहपाठियों का सामना खुद करना पड़ा। सिद्धांत रूप में, उसका बचपन खुशी से बीता। परिवार ने "यहूदी" शब्द का इस्तेमाल भी नहीं किया, बल्कि खुद का अनादर भी नहीं होने दिया।
हन्ना अरंड्ट: जीवनी
बचपन की एक लड़की ने मानविकी के लिए एक दिखावा किया। वह तीन विश्वविद्यालयों - मारबर्ग, फ्रीबर्ग और हीडलबर्ग में पढ़ी-लिखी थीं। दर्शन में उनके आध्यात्मिक शिक्षक मार्टिन हाइडेगर और कार्ल जसपर्स थे। लड़की नीली मोजा नहीं थी। 1929 में, उन्होंने गुंथर एंडर्स से शादी की। लेकिन यह शादी आठ साल बाद टूट गई। दूसरी बार उसने हेनरिक ब्लशर से शादी की। व्यावहारिक होने के नाते, लड़की को तुरंत एहसास हुआ कि वह उसे और उसके प्रियजनों को नाजियों के उदय का वादा कर रही थी। इसलिए, पहले से ही 1933 में, वह फ्रांस भाग गई। लेकिन नाज़ीवाद ने उसे वहाँ भी पछाड़ दिया। 1940 में, उन्हें गुरस कैंप में नजरबंद कर दिया गया। वह भागने में सफल रही, और उसे लिस्बन भेजा गया, और वहां से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना किया गया। हन्ना अरेंड्ट न्यूयॉर्क में बस गई, द न्यू यॉर्कर पत्रिका में एक संवाददाता के रूप में काम किया। इस क्षमता में, वह 1961 में एडोल्फ इचमैन के मुकदमे में जेरूसलम आई थी।
इस घटना ने उनकी प्रसिद्ध पुस्तक द बैनैलिटी ऑफ एविल के आधार के रूप में कार्य किया। अपने जीवन के अंत में, उन्होंने अमेरिकी विश्वविद्यालयों और कॉलेजों में पढ़ाया। न्यूयॉर्क में दिसंबर 1975 में 69 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। 2012 में हन्ना अरेंड्ट के कठिन भाग्य के बारे में, उसी नाम के निर्देशक ने मार्गरेट वॉन ट्रॉट द्वारा निर्देशित एक फीचर फिल्म बनाई।
दर्शन में अर्थ
हन्ना अरांड्ट की रचनात्मक विरासत में इस विषय पर लगभग पाँच सौ विविध रचनाएँ हैं। हालांकि, वे सभी एक विचार से एकजुट हैं - बीसवीं शताब्दी के समाज में होने वाली प्रक्रियाओं को समझने के लिए। राजनीति के दार्शनिक के अनुसार, मानवता को प्राकृतिक आपदाओं से खतरा नहीं है और न ही बाहर से। मुख्य दुश्मन समाज के भीतर दुबक जाता है - यह सभी पर नियंत्रण की इच्छा है। हन्ना अरेंड्ट, जिनकी पुस्तकों ने कई यहूदियों को निराश किया, उन्होंने "लोगों", "जातीय समूहों" के संदर्भ में नहीं सोचा। उसने उन्हें "दोषी" और "वध करने के लिए मेमने" में विभाजित नहीं किया। उसकी नजर में वे सभी इंसान थे। और प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है। वह अधिनायकवाद की उत्पत्ति और अस्तित्व के सिद्धांत का संस्थापक है।
मुख्य काम करता है। "बुराई की भयावहता"
नमस्कार, यह सबसे अधिक निंदनीय पुस्तक है जिसे हन्ना अर्पेंट ने लिखा था। ईविल की बैनटैलिटी: एसएस ओबेरसुरम्बनफुहरर के परीक्षण के दो साल बाद येरूशलम में इचमैन निकले। यह "प्रलय के वास्तुकार" की गवाही थी जिसने नाज़ी शासन के दौरान दार्शनिक पुनर्विचार किया और उन्हें एक नया मूल्यांकन दिया। गेस्टापो विभाग के प्रमुख ने "यहूदी प्रश्न के अंतिम समाधान" पर अपने काम को एक लिपिक दिनचर्या के रूप में वर्णित किया। वह बिल्कुल भी विरोधी विरोधी नहीं था, एक बाथटब, एक मनोरोगी या एक त्रुटिपूर्ण व्यक्ति द्वारा सताया गया। उसने बस आदेश को अंजाम दिया। और यह मुख्य होलोकॉस्ट दुःस्वप्न था - बुराई की भयानक भयावहता। दार्शनिक पीड़ितों के प्रति श्रद्धा नहीं दिखाता है और पूरे जर्मन लोगों को दोष नहीं देता है। सबसे अधिक बुराई एक नौकरशाह द्वारा की जाती है जो सावधानीपूर्वक अपने कार्यों को करता है। दोषी वह व्यवस्था है जो सामूहिक विनाश के लिए इन जिम्मेदारियों का निर्माण करती है।
"युद्धों के बारे में"
1969 में, दार्शनिक ने शक्ति और मानव स्वतंत्रता के विषय को विकसित करना जारी रखा। हिंसा सिर्फ एक उपकरण है, जिसके साथ कुछ लोग और दल जो चाहते हैं उसे हासिल करते हैं। तो हन्नाह अर्पंट कहते हैं। "हिंसा पर" एक जटिल, दार्शनिक कार्य है। एक राजनीतिक सिद्धांतकार ऐसी अवधारणाओं को सरकार और अधिनायकवाद के रूप में चित्रित करता है। सत्ता एक साथ कार्य करने, सहयोगी की तलाश करने और बातचीत करने की आवश्यकता से जुड़ी है। इसके अभाव में अधिकार, सुसंगतता का नुकसान होता है। शासक, उसके नीचे राजगद्दी को महसूस करते हुए, हिंसा को पकड़ने की कोशिश करता है … और वह खुद उसका बंधक बन जाता है। वह अब अपनी पकड़ ढीली नहीं कर सकता। तो आतंक पैदा होता है।
