पर्यावरण नैतिकता: अवधारणा, बुनियादी सिद्धांत, समस्याएं

XXI सदी में, प्रकृति के साथ आदमी के संबंध का सवाल विशेष रूप से तेजी से उभरा। संकेतक, जैसे ओजोन परत की स्थिति, समुद्र के पानी का तापमान, बर्फ के पिघलने की दर और जानवरों, पक्षियों, मछलियों और कीड़ों के बड़े पैमाने पर विलुप्त होने के कारण बहुत अधिक हड़ताली निकला।

पर्यावरण न्याय और आम जनता में इसकी शुरूआत के रूप में ऐसी चीज की आवश्यकता का विचार मानवीय और सभ्य लोगों के दिमाग में दिखाई देने लगा। यदि यह मिशन वैश्विक स्तर पर चलाया जाता है, तो यह हमेशा लोगों के उपभोक्ता रवैये को प्रकृति से साझेदारी में बदल सकता है।

पर्यावरण नैतिकता का उदय

जब पिछली सदी के 70 के दशक में पारिस्थितिक संकट मंडरा रहा था, तो पश्चिम में वैज्ञानिकों ने पर्यावरणीय नैतिकता के रूप में इस तरह के वैज्ञानिक अनुशासन का निर्माण करके इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की। डी। पियर्स, डी। कोज़लोवस्की, जे। टिनबर्गेन और अन्य जैसे विशेषज्ञों के अनुसार, पर्यावरणीय समस्याओं का मुख्य कारण प्रकृति के साथ मानव संबंध के पूर्ण अभाव में ग्रह पर जीवन के विकास में किसी न किसी स्तर पर प्रस्थान है।

यदि अपनी यात्रा की शुरुआत में, मानवजाति ने प्रकृति को ईश्वरीय शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में माना, जिस पर सभ्यता का जीवन सीधे निर्भर करता है, क्योंकि विज्ञान और उद्योग के विकास के रूप में, इस दुनिया के ज्ञान और सद्भाव के लिए प्रशंसा लाभ के लिए एक प्यास द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है।

इसीलिए आयोजक इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि मानव नैतिक और नैतिक मानकों के अध्ययन से अलगाव में मौजूदा समस्याओं पर विचार करना असंभव है। केवल लोगों को यह अहसास दिलाकर कि वे प्रकृति के मुकुट नहीं हैं, बल्कि इसके छोटे जैविक और ऊर्जा वाले भाग, उनके बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित कर सकते हैं।

यह वैसा ही वैज्ञानिक अनुशासन है जैसा पर्यावरणीय नैतिकता करती है। अधिकांश लोगों की चेतना में इसके मूल्यों को आगे बढ़ाने से ग्रह पर गुणात्मक रूप से जीवन बदल सकता है।

पर्यावरण नैतिकता की बुनियादी बातें

शायद यह एक और पुष्टि है कि पृथ्वी के इतिहास में सब कुछ चक्रीय है, और ज्ञान है कि आधुनिक लोगों के पास पहले से ही गायब सभ्यताओं के लिए जाना जाता था, लेकिन वैज्ञानिक फिर से प्राचीन ज्ञान की उत्पत्ति पर लौट रहे हैं।

दार्शनिक जो कई हजार साल पहले रहते थे, वे जानते थे कि ब्रह्मांड, सभी जीवित और ग्रह पर दिखाई देने वाली चीजें, दृश्य और अदृश्य, एक एकल ऊर्जा प्रणाली का निर्माण करती हैं। उदाहरण के लिए, यह ज्ञान प्राचीन भारतीय शिक्षाओं की विशेषता थी।

उन दिनों, दुनिया दोहरी नहीं थी, अर्थात्, प्रकृति और मनुष्य में विभाजित थी, लेकिन एक पूरे का गठन किया। उसी समय, लोगों ने उनके साथ सहयोग किया, अध्ययन किया और विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं में पारंगत हुए। वर्नाडस्की द्वारा विकसित बायोस्फीयर और नोटोस्फीयर का सिद्धांत इस तथ्य पर सटीक रूप से आधारित था कि कॉस्मोस, प्रकृति और जानवर एक दूसरे के जीवन के लिए पूरे सम्मान के साथ मनुष्य के साथ सामंजस्यपूर्ण बातचीत में शामिल हैं। इन सिद्धांतों ने नई नैतिकता का आधार बनाया।

यह सभी जीवित चीजों से पहले मनुष्य की पूजा पर श्वाइटज़र की शिक्षाओं और ब्रह्मांड में संतुलन और सामंजस्य बनाए रखने की उनकी जिम्मेदारी को भी ध्यान में रखता है। पर्यावरणीय नैतिकता और लोगों के नैतिक सिद्धांतों को एकजुट होना चाहिए और होने की इच्छा पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। ऐसा होने के लिए, मानवता को उपभोग की विचारधारा को छोड़ देना चाहिए।

पर्यावरण नैतिकता के सिद्धांत

क्लब ऑफ रोम की गतिविधियों द्वारा समकालीन पर्यावरण के मुद्दों को बदलने में एक प्रमुख भूमिका निभाई गई थी। बीसवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, रोम के क्लब में अगली रिपोर्ट में, इसके अध्यक्ष ए। पचीसी ने पहली बार पर्यावरण संस्कृति के रूप में इस तरह की अवधारणा को आवाज दी। कार्यक्रम नई मानवतावाद के विकास से जुड़ा था, जिसमें मानव चेतना के पूर्ण परिवर्तन का कार्य शामिल था।

1997 में सियोल इंटरनेशनल कॉन्फ्रेंस में नई अवधारणा के मूल सिद्धांत तैयार किए गए थे। मुख्य विषय इस तथ्य की चर्चा थी कि इस तरह की तेजी से जनसंख्या वृद्धि और प्राकृतिक संसाधनों की खपत के साथ पारिस्थितिकी तंत्र को आगे पुनर्स्थापित करना असंभव है।

सम्मेलन में अपनाई गई घोषणा पर्यावरण संकट और अधिकांश देशों में लोगों के सामाजिक नुकसान के बीच संबंधों की ओर इशारा करती है। जहां नागरिकों के पूर्ण जीवन के लिए सभी सामाजिक, भौतिक और आध्यात्मिक स्थितियां निर्मित होती हैं, वहां पारिस्थितिकी तंत्र का खतरा नहीं देखा जाता है।

इस सम्मेलन का समापन सभी देशों के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए मानवता के लिए एक आह्वान था जिसमें सभी कानूनों का उद्देश्य प्रकृति को संरक्षित करना और इसे और जीवन का सम्मान करना है। पिछले वर्षों में, एक पारिस्थितिक संस्कृति के गठन को सक्रिय नहीं किया गया है, क्योंकि इस अवधारणा को सभी मानव जाति के ध्यान में नहीं लाया गया था।

प्रकृति और समाज का नियम

इस कानून में कहा गया है कि खपत और प्राकृतिक संतुलन के संरक्षण के आधार पर तेजी से विकसित होती मानव सभ्यता का सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व असंभव है। मानव जाति की बढ़ती जरूरतों को ग्रह के संसाधनों की कीमत पर पूरा किया जाता है। पौधों और वन्यजीवों के जीवन को विलुप्त होने का खतरा है।

वर्तमान परिस्थितियों में एक परिवर्तन प्राकृतिक संसाधनों के तकनीकी शोषण में कमी और आध्यात्मिक लोगों के लिए भौतिक मूल्यों की लोगों की चेतना में बदलाव के साथ ही संभव है, जिसमें दुनिया के बारे में चिंता एक प्राथमिकता बन जाती है।

कई वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि पर्यावरण नैतिकता की समस्याओं को ग्रह के विशेष रूप से घनी आबादी वाले क्षेत्रों में प्रजनन क्षमता को कम करके हल किया जा सकता है। इस विज्ञान का पहला सिद्धांत प्रकृति का दृष्टिकोण है, जैसा कि एक जीवित विषय के लिए, प्यार और देखभाल की आवश्यकता में।

जीवमंडल के अस्तित्व के लिए स्थिति

जीवमंडल के अस्तित्व के लिए मुख्य स्थिति इसकी निरंतर विविधता है, जो संसाधनों के नियमित शोषण के साथ असंभव है, क्योंकि वे या तो बिल्कुल भी बहाल नहीं होते हैं, या इसमें बहुत समय लगता है।

पृथ्वी पर किसी भी संस्कृति के विकास के साथ-साथ इसकी विविधता और धन प्राकृतिक विविधता द्वारा समर्थित थे, इस संतुलन को बनाए रखने के बिना सभ्यता की गिरावट अपरिहार्य है। आप प्राकृतिक संसाधनों के उपभोग के संदर्भ में लोगों की गतिविधियों को कम करके ही स्थिति को बदल सकते हैं।

दूसरे सिद्धांत के लिए मानव गतिविधि के व्यापक प्रतिबंध और आत्म चिकित्सा के लिए प्रकृति की विशेषताओं के विकास की आवश्यकता है। इसी समय, प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण और दुनिया के सभी देशों में अतिरिक्त कृत्रिम प्राकृतिक पारिस्थितिकी प्रणालियों के निर्माण पर एकजुटता की कार्रवाई की जानी चाहिए।

कॉमनर्स लॉ

यह कानून इस सिद्धांत की पुष्टि करता है कि प्रकृति उसे खारिज करती है जो इसके लिए अलग है। यद्यपि यह अराजकता के अधीन हो सकता है, सांस्कृतिक वातावरण नष्ट हो जाता है। यह अनायास विकसित नहीं हो सकता है, क्योंकि इसमें रहने वाले और गैर-जीवित सभी कुछ परस्पर जुड़े हुए हैं। एक प्रजाति का लुप्त होना इसके साथ जुड़ी अन्य प्रणालियों के विनाश को मजबूर करता है।

आदेश का संरक्षण, साथ ही एन्ट्रापी का उन्मूलन, केवल मानव जाति की ऊर्जा जरूरतों और प्रकृति की संभावनाओं की रूपरेखा के भीतर ग्रह के संसाधनों के उचित उपभोग के साथ ही संभव है। अगर लोग जमीन दे सकते हैं, तो इससे ज्यादा संकट आ सकता है।

तीसरा सिद्धांत जो आधुनिक पर्यावरणीय नैतिकता प्रकट करता है, वह यह है कि मानवता को जीवित रहने के लिए आवश्यक संसाधनों से परे उपभोग को छोड़ देना चाहिए। इसके लिए, विज्ञान को ऐसे तंत्र विकसित करने होंगे जो प्रकृति के साथ लोगों के संबंधों को नियंत्रित कर सकें।

राइमर्स लॉ

ग्रह पर रहने वाले सभी लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता पर्यावरण प्रदूषण का विरोध है। इसे वास्तविकता में अनुवाद करने का सबसे अच्छा विकल्प किसी भी उद्योग में अपशिष्ट-मुक्त उत्पादन का निर्माण है, लेकिन जैसा कि रेइमर कानून कहता है, प्रकृति पर हमेशा मानवजनित प्रभाव पड़ता है।

चूंकि पूरी तरह से बेकार-मुक्त उद्योगों का निर्माण असंभव है, इसलिए स्थिति से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका अर्थव्यवस्था का व्यापक पर्यावरण हो सकता है। इसके लिए, सामाजिक-आर्थिक निकायों का निर्माण किया जाना चाहिए जो सुविधाओं के निर्माण या उनके रूपांतरण के दौरान विशेषज्ञ परीक्षाएं आयोजित करें।

प्रकृति की सुंदरता को तभी संरक्षित किया जा सकता है, जब सभी देश प्रौद्योगिकियों के संचालन और प्रबंधन में संयुक्त रूप से पर्यावरणीय मानकों का पालन करें।

चौथा सिद्धांत समाज के सरकारी, राजनीतिक और सरकारी संरचनाओं के प्रमुखों पर इको-संगठनों के प्रभाव का अर्थ है, जो प्राकृतिक संसाधनों के शोषण पर निर्णय लेते हैं।

प्राकृतिक संसाधनों का मानव उपयोग

मानव जाति के इतिहास के दौरान, प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करने वाले लोगों के बीच घनिष्ठ संबंध का पता लगाया जा सकता है और उनके जीवन स्तर में सुधार लाया जा सकता है।

यदि आदिम लोग गुफाओं के साथ संतुष्ट थे, एक चूल्हा, पकड़ा और दोपहर के भोजन को मार डाला, तो एक बसे हुए जीवन के संचालन में उनकी आवश्यकताओं में वृद्धि हुई। मकान बनाने या कृषि योग्य भूमि का विस्तार करने के लिए वनों की कटाई की आवश्यकता थी। ज्यादा है।

वर्तमान स्थिति को ग्रह के संसाधनों का ओवरस्पीडिंग कहा जाता है, और पिछले स्तर पर वापस नहीं आने की रेखा पहले ही पारित हो चुकी है। समस्या का एकमात्र समाधान प्राकृतिक संसाधनों के किफायती उपयोग और मानवीय चेतना को बाहरी दुनिया के साथ आध्यात्मिक एकता की ओर ले जाना मानवीय जरूरतों को सीमित कर सकता है।

पाँचवाँ सिद्धांत कहता है कि प्रकृति और जानवर तब सुरक्षित होंगे जब मानवता जीवन के आदर्श के रूप में तप का परिचय दे।

नैतिक-विश्वदृष्टि की समस्या

मानव जाति के अस्तित्व का मूल सिद्धांत इस ग्रह पर उसके भविष्य के मार्ग की परिभाषा होना चाहिए।

चूंकि गंभीर विनाश वाला एक पारिस्थितिकी तंत्र अपनी मूल स्थिति में नहीं लौट सकता है, आज की स्थिति का एकमात्र उद्धार पर्यावरणीय नैतिकता के सिद्धांतों को विश्व विरासत बनाने का निर्णय हो सकता है।

लेकिन प्राकृतिक संसाधनों के विनाश की पुनरावृत्ति से बचने के लिए, इन सिद्धांतों को पृथ्वी पर हर समुदाय की संस्कृति का हिस्सा बनना चाहिए। लोगों की चेतना में उनका परिचय कई पीढ़ियों तक होना चाहिए, ताकि वंशजों के लिए यह एहसास हो सके कि प्रकृति की सुंदरता और उसका संरक्षण उनकी जिम्मेदारी है।

इसके लिए बच्चों को पर्यावरणीय नैतिकता सिखाने की जरूरत है, ताकि दुनिया की सुरक्षा एक आध्यात्मिक जरूरत बन जाए।

सभ्यता के आगे विकास के लिए पर्यावरण नैतिकता का पाठ एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन गया है। इसे सरल बनाने के लिए, दुनिया भर के स्कूलों और विश्वविद्यालयों में इस तरह के अनुशासन का परिचय देना पर्याप्त है।

anthropocentrism

मानवविज्ञान की अवधारणा इस शिक्षण से जुड़ी है कि मनुष्य सृष्टि का शिखर है, और प्रकृति के सभी संसाधन और विशेषताएं इसलिए बनाई गई हैं ताकि वह उन पर शासन करे।

सदियों से इस तरह के सुझाव से आज पर्यावरण संकट पैदा हो गया है। यहां तक ​​कि प्राचीन दार्शनिकों ने तर्क दिया कि जानवरों और पौधों में भावनाएं नहीं हैं और केवल लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए मौजूद हैं।

इस अवधारणा के अनुयायियों के बीच प्रकृति की विजय का हर तरह से स्वागत किया गया, और इससे धीरे-धीरे मानव चेतना का संकट पैदा हुआ। सब कुछ नियंत्रित करना, सब कुछ नियंत्रित करना और खुद को अधीन करना मानवविज्ञान का मुख्य सिद्धांत है।

सभी देशों के लोगों में केवल पारिस्थितिक संस्कृति की परवरिश स्थिति को बदल सकती है। इसमें समय भी लगेगा, लेकिन सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, अगली पीढ़ी के लोगों में चेतना बदलने की प्रक्रिया प्रतिवर्ती हो सकती है।

Neantropotsentrizm

निनथ्रोपोन्स्ट्रिस्म की मुख्य अवधारणा मनुष्य के साथ जीवमंडल की एकता है। जीवमंडल को एक जीवित खुली प्रणाली कहा जाता है, जो बाहरी और आंतरिक दोनों कारकों के प्रभाव के अधीन है। एकता की अवधारणा में न केवल मानव मस्तिष्क की कोशिकाओं और उच्चतर जानवरों या आनुवंशिक वर्णमाला के काम की समानता शामिल है, बल्कि जीवमंडल के विकास के सामान्य कानूनों के लिए उनकी अधीनता भी शामिल है।

पर्यावरण नैतिकता

स्थिति को बदलने के लिए क्या आवश्यक है? एक कारण के लिए एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में पर्यावरणीय नैतिकता मानव जाति के संक्रमण के दौरान बनाई गई थी। यह सुनिश्चित करने के लिए कि संक्रमण घातक नहीं है, निम्नलिखित अवधारणाओं पर विचार किया जाना चाहिए:

• ग्रह के प्रत्येक निवासी को जीवमंडल के विकास के नियम और उसमें उनके स्थान का पता होना चाहिए।

• वैश्विक स्तर पर, प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंधों के नियमों को अपनाया जाना चाहिए।

• अगली पीढ़ी के बारे में सभी को सोचना चाहिए।

• प्रत्येक राष्ट्र वास्तविक जरूरतों के आधार पर संसाधनों को खर्च करने के लिए बाध्य है।

• प्राकृतिक संसाधनों की खपत के लिए कोटा प्रत्येक व्यक्ति के देश में स्थिति को ध्यान में रखते हुए निर्धारित किया जाता है, चाहे उसमें राजनीतिक स्थिति कुछ भी हो।

इस दृष्टिकोण के साथ, पौधों, जानवरों और लोगों का जीवन सामंजस्यपूर्ण विकास में होगा।