एक व्यक्ति शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से एक जानवर से अलग होता है। एक कुत्ता या चिंपांज़ी कभी भी जीवन के अर्थ के बारे में सोचना शुरू नहीं करेगा या खुद को जानना नहीं चाहेगा। जानवरों की दुनिया वृत्ति के स्तर पर मौजूद है।
सोचना एक व्यक्ति का पसंदीदा शगल है। हर दिन हम सभी अपने आप को एक लाख सवाल पूछते हैं और उनके आसपास की दुनिया में जवाब तलाशते हैं।
क्या यह विज्ञान है?
यह निरंतर होने के अर्थ के बारे में सोच रहा है कि यह वह कार्य है जिसे दर्शन स्वयं निर्धारित करता है। और इसलिए यह प्राचीन विचारकों के दिनों से रहा है। क्या दर्शन शास्त्र एक विज्ञान है? इस बिंदु पर राय अलग-अलग है।
आमतौर पर, विज्ञान का अर्थ किसी व्यक्ति के जीवन या पर्यावरण के किसी भी भाग का अध्ययन करने के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधियों से है। सटीक विज्ञानों में संख्याएँ, संख्याएँ हैं। साहित्य में गद्य, पद्य आदि हैं। किसी भी अन्य विज्ञान में, कोई भी वैज्ञानिकों के कार्य का भौतिक परिणाम देख सकता है।
दर्शन में, किसी भी परिणाम में केवल एक बौद्धिक चरित्र होता है और इसमें मानव जीवन, इसके सिद्धांतों के बारे में परिकल्पनाएं होती हैं। दार्शनिक विज्ञान किसी भी प्रश्न के अस्पष्ट उत्तर नहीं देता है। यही कारण है कि कई लोग इस सवाल का नकारात्मक जवाब देना पसंद करते हैं कि क्या दर्शन एक विज्ञान है।
सोचने की कला
हम कह सकते हैं कि दर्शन सोच की कला है। यह माना जाता है कि यह बहुत ही पहला विज्ञान था, जो कि सब कुछ के बारे में सामान्यीकृत ज्ञान है।
ग्रह पृथ्वी पर पहले वैज्ञानिक दार्शनिकों पर विचार करते हैं। फिर, जैसा कि इस या उनके विचारों की दिशा विकसित हुई, नए रुझान दिखाई दिए जो स्वतंत्र विज्ञान में अलग हो गए। यह उन लोगों के लिए सीखना उपयोगी होगा जो इस बारे में सोचते हैं कि क्या दर्शन एक विज्ञान है।
दर्शन का विषय
यह पता चला है कि अस्पष्ट आंकड़े, निर्णय, स्वयंसिद्धता के बिना भी, दर्शन विज्ञान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हम समझेंगे कि वह वास्तव में क्या पढ़ रही है, वह किन समस्याओं को हल करती है, महान दार्शनिक क्या थे और उन्होंने कई हजारों साल पहले क्या बात की थी।
इसलिए, हमें इस सवाल का जवाब मिल गया है कि क्या दर्शन एक विज्ञान है। अब हम दर्शन के विषय पर विचार करते हैं।
साहित्य में इस विज्ञान के विषय के बारे में अलग-अलग विचार हैं। लेकिन समान व्याख्याएं हैं। यदि आप राय देते हैं, तो दार्शनिक मानते हैं कि दर्शन का विषय है:
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आसपास के प्राकृतिक दुनिया का ज्ञान;
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पूरी दुनिया का ज्ञान;
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मानवीय समस्याओं को हल करना;
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भगवान के साथ मनुष्य का संबंध।
यही है, दर्शन के विषय के माध्यम से, इस विज्ञान का बहुत सार और इसका अध्ययन क्या है।
दार्शनिक कार्य
समाज में दर्शन की भूमिका अपने कार्यों के अध्ययन में अधिक आसानी से पहचानी जाती है। निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
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वैश्विक नजरिया।
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Methodological।
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ज्ञानमीमांसीय।
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भविष्य कहनेवाला।
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घालमेल।
पहले फ़ंक्शन का सार यह है कि दर्शन एक व्यक्ति की सोच, उस दुनिया की समझ विकसित करता है जिसमें वह स्थित है, और समाज में उसका स्थान है। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति जो दर्शन का शौकीन है, वह आत्म-आलोचना करने में सक्षम है, साथ ही उसके आसपास की दुनिया का आकलन भी।
दूसरे फ़ंक्शन का उपयोग करते हुए, दुनिया के दार्शनिक कुछ नया सीखने के लिए सही कुंजी खोजने की कोशिश कर रहे हैं। एक कुंजी को नई जानकारी प्राप्त करने के साधन के रूप में समझा जाता है। उदाहरण के लिए, इनमें से एक द्वंद्वात्मकता है। वह बिल्कुल अपने सभी मापदंडों, गुणों, साथ ही अन्य वस्तुओं के साथ बातचीत के अध्ययन के आधार पर अध्ययन की वस्तु को पहचानना सिखाती है।
महामारी विज्ञान समारोह एक व्यक्ति को अनुसंधान और अनुभूति के नए तरीकों के निर्माण की एक सैद्धांतिक समझ सिखाता है। इसका मतलब यह है कि दुनिया की समझ के माध्यम से, विचारक आसपास के स्थान का अध्ययन करने के लिए नए अवसरों की खोज करता है।
चौथा कार्य यह है कि एक विज्ञान के रूप में दर्शन लोगों को भविष्य के लिए भविष्यवाणियां करने में मदद करता है। पदार्थ के प्राकृतिक गुणों और ब्रह्मांड के सिद्धांतों की सही समझ के लिए धन्यवाद, अतीत के कई प्रसिद्ध दार्शनिक उन सिद्धांतों और पैटर्न को खोजने में कामयाब रहे जो आधुनिक विज्ञान में सफलतापूर्वक उपयोग किए जाते हैं।
एक एकीकृत कार्य एक व्यक्ति को दुनिया के अपने ज्ञान, अनुसंधान की वस्तुओं आदि को व्यवस्थित करने में मदद करता है, दर्शनशास्त्र एक विज्ञान के रूप में सभी सूचनाओं को सामान्य करता है और इसे विशिष्ट संबंधों की स्थापना के लिए अपने स्थान पर रखता है। इस प्रकार, एक एकल आधार बनता है, जो नई खोजों को बनाने में मदद करता है।
प्रत्येक दार्शनिक स्कूल के अपने विचार और विचार हैं, ब्रह्मांड की समझ है। जिसका वे बचाव करते हैं। लोकप्रिय रुझानों पर करीब से नज़र डालें।
स्कूल ऑफ फिलॉसफी
स्कूलों और आंदोलनों की बहुत सी अलग-अलग दिशाएँ हैं जो दर्शन में लगे हैं या लगे हुए हैं। यह उन्हें नींव के समय अलग करने के लिए प्रथागत है। यह सही है, क्योंकि मनुष्य के विचार युगों में बदल गए हैं, किसी को देवताओं में विश्वास था, और किसी का मानना था कि आपको वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की शक्ति पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है।
दर्शन के पहले स्कूलों को आम तौर पर प्री-सोक्रेटिक्स कहा जाता है। यह सही है, ये ट्रेंड्स हैं जो महान दार्शनिक सुकरात से पहले मौजूद थे। सबसे हड़ताली पाइथागोरस, हेराक्लिटस और डेमोक्रिटस की शिक्षाएं थीं।
अजीब तरह से पर्याप्त है, हालांकि इन दार्शनिकों के स्कूल ईसा पूर्व लगभग 4 हजार साल पहले से ही मौजूद थे, फिर भी उन्होंने जादू के कारण अजीब घटनाओं को समझाने की कोशिश नहीं की और देवताओं का उल्लेख नहीं किया। उनकी राय में, कुछ भी साबित करना संभव था, मुख्य बात यह थी कि आवश्यक ज्ञान मिल जाए।
मानव जीवन में दर्शन की भूमिका को प्रारंभिक हेलेनिज़्म कहा जाता था, जो 4 वीं से 1 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक अस्तित्व में था। संशयवाद, रूढ़िवाद और अन्य स्कूलों ने इस तथ्य के बारे में बात की कि पूरी दुनिया आपस में जुड़ी हुई है और एक है।
उनमें से कुछ का मानना था कि आदमी बाधाओं, दर्द, पीड़ा के लिए बनाया गया था, जबकि अन्य, इसके विपरीत, खुशी के लिए सबसे छोटा रास्ता खोजने की कोशिश की। उनके विश्वास के अनुसार, खुशी खुद आदमी के अंदर थी, उसे देवताओं या अन्य लोगों, भौतिक मूल्यों की तलाश करने की आवश्यकता नहीं थी।
मध्य युग
मध्य युग के दार्शनिकों की राय उस समय के लोगों की सोच से जुड़ी हुई है। ईसाई धर्म की तेजी से बढ़ती लोकप्रियता ने ईश्वर से संबंधित विचारों के प्रचार को प्रभावित किया है, कुछ उच्च में विश्वास।
समय के दर्शन ने शास्त्र और पूजा की समस्याओं को संबोधित किया।
देशभक्ति, विद्वता, यथार्थवाद ने सर्वशक्तिमान के अस्तित्व के सवालों के जवाब की तलाश की और उनके अस्तित्व के औचित्य के रूप में सेवा की। नामचीन लोगों ने इस बात से इनकार किया कि दुनिया में सब कुछ एक है। उनका मानना था कि दुनिया केवल मानव मस्तिष्क के अंदर ही बनती है और प्रत्येक विषय का अलग-अलग अध्ययन करना आवश्यक है, उसे दूसरों से जोड़े बिना।
उस काल के दर्शन में एक रहस्यमय प्रवृत्ति भी थी, जो इस आधार पर थी कि मनुष्य को ईश्वर की खोज के लिए चर्च की आवश्यकता नहीं है। जरूरत है कि बाहरी दुनिया से एकांत और दूरदर्शिता हो।
रेनेसां
इस युग के यूरोपीय दर्शन को कई उत्कृष्ट और महान लोगों के लिए धन्यवाद दिया जाता है। लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो, एन। मैकियावेली के बारे में सभी जानते हैं। वे दर्शन की नई दिशा - मानवतावाद से जुड़े हुए हैं।
यह ज्ञात है कि इस युग में भगवान अग्रभूमि छोड़ रहे हैं। लोगों के मन में प्राथमिक मूल्य बदल रहे हैं। मनुष्य और संसार (प्रकृति) दार्शनिकों के अध्ययन की सबसे महत्वपूर्ण वस्तु बन जाते हैं। मानवतावाद यह निर्धारित करता है कि मनुष्य हर चीज से ऊपर है - वह हर चीज का शिखर है।
बेशक, यह नहीं कहा जा सकता कि पुनर्जागरण में धर्म को नकारा जाने लगा। दार्शनिकों ने यह कहना तेजी से शुरू कर दिया है कि चर्च मनुष्य का काम है, और कोई भी व्यक्ति अपूर्ण है। इसने सांसारिक वस्तुओं और उसकी अवज्ञा के लिए चर्च की लालसा को उचित ठहराया। एक नया मूल्य एक ऐसा व्यक्ति बन गया है जिसे आदर्श होने का प्रयास करना चाहिए, जो कि भगवान के समान है।
नया दर्शन
नए दर्शन की मुख्य दिशाएँ अनुभववाद, तर्कवाद, व्यक्तिपरक आदर्शवाद, अज्ञेयवाद हैं। ये दिशाएं 16 वीं से 18 वीं शताब्दी तक विकसित हुईं।
कटौतीत्मक विधि का उपयोग करने वाला पहला शेरलॉक होम्स नहीं था। जीवन को जानने का यह तरीका तर्कवादियों द्वारा प्रस्तावित किया गया था। उनका मानना था कि किसी भी प्रश्न का उत्तर देने के लिए सामान्यीकृत जानकारी से चरणबद्ध तरीके से अधिक विस्तृत तथ्यों पर जाना आवश्यक है। तो आप अपने आसपास की दुनिया को जान सकते हैं, जवाब पा सकते हैं।
अनुभववाद ने सुझाव दिया कि जन्म के क्षण से, एक व्यक्ति एक खाली चादर, चित्र और पाठ है, जिस पर बड़े होने की प्रक्रिया में एक नए अनुभव का उदय होता है। और दुनिया को जानने के लिए, पहले प्राप्त ज्ञान का उपयोग करने, उनकी प्रामाणिकता की जांच करने और सच्चाई का अनुपालन करने के लायक है।
विषयगत आदर्शवाद ने किसी भी शिक्षण की पतनशीलता को प्रभावित किया। कुछ सीखने के लिए आपको सही ज्ञान होना चाहिए, और एक व्यक्ति को बस आवश्यक जानकारी नहीं हो सकती है।
पूरी दुनिया को मनुष्य की अपनी चेतना के चश्मे के माध्यम से समझा जाता है। अर्थात्, प्रत्येक घटना जिसे मन द्वारा देखा, सुना, महसूस किया जा सकता है, संसाधित किया जा सकता है और यह अपना निष्कर्ष देता है।
किसी को नीला रंग पसंद है, जबकि किसी को इससे नफरत है। तो बाकी सब के साथ। सच्चाई को जाने बिना किसी भी चीज की पूरी तरह से जांच करना असंभव है।
अज्ञेयवाद के दर्शन के प्रतिनिधियों ने यह साबित करने की कोशिश की कि किसी भी ज्ञान को अनुभव और तर्क के आधार पर खोजा जाना चाहिए। उनका मानना था कि विज्ञान में किसी भी सिद्धांत के लिए कोई जगह नहीं है, और सब कुछ विशेष रूप से प्रयोगात्मक, अनुसंधान विधियों द्वारा जाना जाना चाहिए।
दार्शनिक और दूर के, दार्शनिकों ने खुद को धर्म पर मध्ययुगीन विचारों से दूर कर दिया।
आत्मज्ञान की आयु
बेशक, दर्शन की अवधि को देखते हुए, कोई भी इस युग की उपेक्षा नहीं कर सकता है, जिसने 18 वीं शताब्दी में हमें वोल्टेयर और पी। होलबैक जैसे महान विचारक दिए।
अक्सर इन दार्शनिकों के समय को दूसरा पुनर्जागरण कहा जाता है, क्योंकि वहां और यहां आप दोनों धर्म के खंडन से जुड़े दर्शन में एक नए दौर का निरीक्षण कर सकते हैं, जो "हर किसी के सिर में" चढ़ गया। इसके अलावा, पश्चिमी दर्शन ने उनके विचारों के सामने घुटने टेक दिए हैं।
ज्ञानोदय के व्यक्ति के लिए मुख्य मूल्य निम्न हैं:
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आदमी का पंथ।
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कारण और विज्ञान का पंथ।
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वैज्ञानिक प्रगति में विश्वास।
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धर्म और उससे जुड़ी हर चीज से पूर्ण इनकार।
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समानता और सार्वभौमिक ज्ञान का विचार।
मैं क्या कह सकता हूं, अगर 18 वीं शताब्दी में कार पहली बार बनाई गई थी। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति ने लोगों की चेतना को प्रभावित किया। दैवीय शक्ति या पौराणिक उत्पत्ति के प्रकट होने से अतुलनीय घटनाओं का वर्णन करने की आवश्यकता गायब हो गई है।
सार्वभौमिक विचार यह है कि एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से उपकरण और तंत्र बनाने में सक्षम है जो स्वचालित रूप से काम कर सकता है, सभी जीवित जीवों पर श्रेष्ठता की भावना को प्रेरित कर सकता है।
पोस्टक्लासिकल दर्शन
इसलिए, हम 19 वीं सदी में आए। कई समकालीन वैज्ञानिक उस समय के दर्शन को महान उपनामों से जोड़ते हैं: मार्क्स, एंगेल्स, शोपेनहावर, नीत्शे और अन्य। उन सभी को दार्शनिक विचार के उन या अन्य क्षेत्रों में स्थान दिया गया है, जो नीचे दिए गए हैं।
निम्नलिखित क्षेत्र पश्च-दर्शन से संबंधित हैं:
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भौतिकवाद;
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नृविज्ञान;
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प्रत्यक्षवाद;
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irrationalism;
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व्यावहारिकता;
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जीवन का दर्शन।
आइए हम उनमें से सबसे लोकप्रिय शिक्षाओं पर अधिक विस्तार से विचार करें।
भौतिकवाद
इस प्रवृत्ति के मुख्य वैचारिक प्रेरक के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स थे। सोवियत संघ में सभी स्कूली बच्चों और छात्रों द्वारा उनकी पुस्तकों को पढ़ने के लिए मजबूर किया गया - यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि उन दिनों कम्युनिस्ट भौतिकवाद के बारे में विचार मुख्य थे।
इसे भौतिकवाद नहीं कहना और भी सही है, लेकिन मार्क्सवाद, जो भौतिकवाद के माध्यम से दुनिया को समझने का एक तरीका बताता है। इस दिशा के मुख्य दर्शन इस प्रकार थे:
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दुनिया में हर चीज में भौतिक पदार्थ होते हैं। यह शाश्वत है और हमेशा से है; किसी ने भी इसे नहीं बनाया है।
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किसी भी व्यक्ति की चेतना से दुनिया की निष्पक्षता प्रभावित नहीं होती है। दुनिया में सब कुछ जाना जा सकता है।
मार्क्सवाद के बीच मुख्य अंतर दुनिया को जानने के कम किए गए तरीके नहीं हैं, बल्कि इसे सुधारने के तरीके, इसे क्रांतिकारी तरीके से बदलना है। यही है, कुछ जानने की आवश्यकता अपना अर्थ खो रही है, यह माना जाता है कि यह समय की बर्बादी है। एक पैटर्न प्राप्त करना सबसे अच्छा है, अपने आप को नियमों से परिचित करें, और फिर उन्हें अपनी आवश्यकताओं के अनुसार बदलने के लिए।
यूएसएसआर के दिनों में सभी को अपने आप में जो मुख्य कमी महसूस हुई, वह थी किसी व्यक्ति की व्यक्तित्व की पहचान की कमी और लोगों के आध्यात्मिक ज्ञान की आवश्यकता।
anthropologism
जर्मन क्लासिक एल। फेउरबैक का मानना था कि मनुष्य प्रकृति का एक उत्पाद है। यही उनके मानवशास्त्रीय दर्शन का आधार था। उन्होंने प्रेम की मुख्य भावना पर विचार किया, जो मुख्य इंजन है। उनके अनुसार धर्म प्रेम का आधार है।
ब्रह्मांड की नींव को समझने के लिए, मनुष्य की संरचना को पूरी तरह से समझना और उसकी जांच करना आवश्यक है - भौतिक और मनोवैज्ञानिक दोनों।
यक़ीन
दर्शन की इस शाखा का नाम इसके मूल मौलिक कथनों से आया है। आवश्यक ज्ञान को सकारात्मक (या सकारात्मक) कहा जाता था। उनकी खोज करने के लिए, सभी विज्ञानों के अनुभवजन्य डेटा का उपयोग करना आवश्यक है, साथ ही साथ उनमें से प्रत्येक की शिक्षाओं को हस्तक्षेप करके प्राप्त किया गया है।
दूसरे शब्दों में, प्रत्यक्षवाद ने तर्क दिया कि दर्शन ज्ञान की एक अलग इकाई के रूप में मौजूद नहीं हो सकता है, लेकिन अन्य वैज्ञानिक क्षेत्रों की खोजों का संश्लेषण होना चाहिए।
