वितरण का समान सिद्धांत समाजवादी समाज के निर्माण का आधार था। यह जनसंख्या के स्तर के बीच समानता में होते हैं। मुख्य लक्ष्य बहुत गरीब और बहुत अमीर को रोकना है। क्या वास्तव में न्याय संभव है? क्या साम्यवाद के सिद्धांत इतने आदर्श हैं कि पहली नज़र में ऐसा लगता है? इस दुविधा ने कई विद्वानों को तर्क दिया और एक दशक से अधिक समय तक सच्चाई की तलाश की।
प्रधान प्रणाली
पाषाण युग में भी भौतिक वस्तुओं के वितरण का एक समान सिद्धांत था। फिर सब कुछ सरल हो गया: परिवार के प्रत्येक सदस्य को भोजन का हिस्सा मिला। उदाहरण के लिए, आप महान अमेरिकी मानवविज्ञानी Servis के काम को पढ़ सकते हैं जिसे "द हंटर्स" कहा जाता है। अपने काम में, वह उस समय पृथ्वी पर बची हुई जनजातियों का अध्ययन संरक्षित आदिम नींव के साथ करता है। जनजाति के भीतर जीवन और रिश्तों के अलावा, वह भोजन वितरण की प्रक्रिया पर विशेष ध्यान देता है।
सर्विसिस के संस्मरणों में से एक उत्तर की उनकी यात्रा की चिंता है। एक बार, एस्किमोस के साथ दोपहर का भोजन करने के बाद, उन्होंने कहा कि प्रदान किए गए टुकड़े के लिए "धन्यवाद", जिसके लिए स्वामी नाराज थे। यह आदिवासी निवासियों को भोजन के लिए धन्यवाद करने के लिए प्रथागत नहीं है, क्योंकि यह अपने आप पर निर्भर करता है। और एस्किमो ने उत्तर दिया: "हम भोजन के लिए धन्यवाद नहीं करते हैं। यह अच्छा है जो सभी को दिया जाना चाहिए।"
वितरण के समीकरण सिद्धांत के दूसरे पक्ष पर विचार करें। एक आदिम समाज में प्राकृतिक संसाधनों के वितरण का एक उदाहरण। किसी भी परिवार को किसी भी प्राकृतिक सामान का उपयोग करने से मना किया गया था, क्योंकि वे किसी की संपत्ति नहीं हैं। लेकिन समय के साथ, दुनिया की आबादी बढ़ी, सत्ता की सबसे ऊपर दिखाई दी और श्रम विभाजित हो गया। यह सब नए सामाजिक और नैतिक सिद्धांतों के उदय के कारण हुआ, और समतावाद एक यूटोपिया बन गया, एक लापरवाह जीवन का एक सपना।
ईसाई धर्म में समानता के सिद्धांत
हमारे युग की शुरुआत में जो धार्मिक विचारधारा उत्पन्न हुई थी, वह व्यापक रूप से लोगों के जन-जन तक फैल गई है। उन दिनों, अधिकांश आबादी गरीब थी और अभिजात वर्ग की असीमित शक्ति के अधीन थी। लोगों को न्याय में विश्वास, बादल रहित भविष्य में विश्वास की आवश्यकता थी, जहां कोई सजा नहीं होगी, कोई गरीबी नहीं होगी, कोई अभिमानी शासक नहीं होंगे। और इस तरह का आश्वासन ईसाई विश्वास था। मुख्य नैतिक - मृत्यु के बाद, हर कोई भगवान के राज्य में जाएगा, और हर कोई समान होगा - अमीर और गरीब दोनों। और सभी को समान रूप से लाभ दिया जाएगा।
18 वीं शताब्दी की शुरुआत में बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति के जर्मन नेताओं द्वारा इस तरह के विचारों का प्रयास किया गया था। न्याय के लिए संघर्ष के नाम पर हताश लोगों की भारी भीड़ सड़क पर जमा हो गई। मुन्नज़र एक नेता थे, जिन्होंने समान वितरण के एक कम्युनिस्ट सिद्धांत के विचार को विकसित किया। उनका काम बिल्कुल सही नहीं था, उन्होंने इसे विस्तार से विकसित नहीं किया और यह वर्णन नहीं किया कि वे लोगों की बराबरी करने जा रहे थे। इससे यह तथ्य सामने आया कि क्रांति नहीं हुई और जर्मनी ने विकास का एक अलग रास्ता अपनाया।
यूरोप में इतिहास
समान आधार पर भूमि वितरण का सिद्धांत कई देशों में मौजूद था। श्रम उत्पादकता, औद्योगिकीकरण, वर्ग असमानता के विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि न्याय की विचारधारा समय-समय पर श्रमिकों के सामूहिक विरोध के रूप में सामने आती है।
इंग्लैंड में 17 वीं शताब्दी में, बुर्जुआ क्रांति के नेता, विंस्टनले ने अपने घोषणापत्र "द लॉ ऑफ फ्रीडम …" में बताया कि एक नया समाज सभी लाभों को समान रूप से वितरित करके ही बनाया जा सकता है। वह इसे सार्वजनिक गोदामों के शेयरों से करने जा रहा था। उनके इस विचार का समर्थन फ्रांसीसी ने किया। मुख्य समाजवादी बेबूफ थे, जिन्होंने तर्क दिया कि उत्पादकता असमान वितरण का कारण नहीं हो सकती। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप समाज की भलाई के लिए मेहनत करते हैं या नहीं, सभी को एक ही तरह से मिलेगा।
चीन में उदाहरण
1958 में, पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना ने "लोगों के कम्युनिज़्म" को शुरू करके साम्यवाद के लक्ष्यों में से एक को हल करने की कोशिश की। अपेक्षाकृत कम समय में, 700 हजार निजी भूमि को 26 हजार सहकारी समितियों में बदल दिया गया। सब कुछ "पीपुल्स कम्युनिटीज़" में स्थानांतरित कर दिया गया: मवेशी, मुर्गी पालन, घरेलू भूखंड।
हालांकि, कुछ वर्षों के बाद, सिस्टम अपने लाभों का लाभ उठा रहा था। वितरण के समानता सिद्धांत ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि सभी उत्पाद केवल "खाए गए" हैं। कोई भी व्यक्ति उत्पादकता बढ़ाने की कोशिश नहीं करता था, जिसके परिणामस्वरूप कृषि उत्पादन की वृद्धि पूरी तरह से बाधित थी। नवाचारों के 5 साल बाद, उन्हें रद्द करना पड़ा।
समीकरण सिद्धांत की अवधारणा
साम्यवाद का मुख्य विचार यह है कि सभी समान हैं और समान अधिकार हैं। इस संबंध में, हम एक सैद्धांतिक अवधारणा तैयार करते हैं। वितरण का समान सिद्धांत किसी भी सामान के वितरण का एक ऐसा रूप है जिसमें सामूहिक के प्रत्येक सदस्य को अंशदान की परवाह किए बिना एक समान हिस्सा प्राप्त होता है।
व्यवहार में, यह निम्नलिखित परिणामों की ओर जाता है। मान लीजिए कि फसल काटने वालों की एक टीम है। शिफ्ट में 10 लोग कार्यरत हैं। इनमें से, एक बीमार छुट्टी पर है, दूसरा तीन के लिए प्रतिज्ञा करता है, और तीसरा एक आलसी व्यक्ति है और वह दिन के अधिकांश समय छाया में बिताता है। लेकिन अंत में सभी को समान वेतन मिलेगा। यह दृष्टिकोण टीम के अन्य सदस्यों के लिए पूरी तरह से अनुचित लग सकता है। एक और बात है जब हर कोई अपनी पूरी ताकत के साथ समाज की भलाई के लिए प्रयास कर रहा है। लेकिन एक प्राथमिकता यह इस तथ्य के कारण असंभव है कि लोग स्वभाव से बिल्कुल अलग हैं।
साम्यवाद और कमांड और प्रशासनिक अर्थव्यवस्था
साम्यवाद में, समानता का सिद्धांत प्रबल है। किस प्रकार की अर्थव्यवस्था इसकी विशेषता है? यह एक कमांड और प्रशासनिक प्रणाली है। इसका मुख्य सिद्धांत यह है कि आबादी द्वारा उत्पादित सभी सामान एक ही केंद्र में एकत्र किए जाते हैं, और फिर प्रशासनिक तंत्र द्वारा वितरित किया जाता है।
मार्क्स के सिद्धांत में, समान वितरण का सिद्धांत कुछ अलग था। उन्होंने तर्क दिया कि एक न्यायपूर्ण समाज तभी बनाया जा सकता है जब किसी व्यक्ति को समुदाय में उसके योगदान के अनुपात में लाभ दिया जाए। यदि एक कार्यकर्ता कोशिश करता है, कुशलता से काम करता है, सबसे अच्छा परिणाम दिखाता है, तो इनाम उचित होगा।
यूएसएसआर में मार्क्स की विचारधारा द्वारा कमांड अर्थव्यवस्था के वितरण को बराबर करने के सिद्धांत को पेश करने के प्रयास थे। ऐसा करने के लिए, हमें व्यक्तिगत नागरिकों की श्रम उपलब्धियों को याद करने की आवश्यकता है, जिसके बारे में पूरा संघ चिल्लाया। "नागरिक सिदोरोव ने टर्निंग बोल्ट के लिए पंचवर्षीय योजना को पार कर लिया!", "इवानोव द्वारा अकेले 10 हजार टन कोयले का खनन किया गया था!" अक्सर, ऐसे संकेतक जानबूझकर झूठे थे, लेकिन उन्होंने श्रमिकों की भावना को बहुत बढ़ाया और उन्हें अधिक उत्पादक रूप से काम किया।
सोवियत संघ को आदर्श समाज बनाने से क्या रोका गया?
वितरण के बराबरी के सिद्धांत की अवधारणा एक निष्पक्ष समाज को शिक्षित करने के लिए वास्तव में अच्छी और प्रभावी विधि हो सकती है। और सामान्य तौर पर, साम्यवाद के विचार विकसित अर्थव्यवस्था के साथ एक मजबूत देश बनाने में मदद कर सकते हैं। लेकिन कम्युनिस्ट समाज के पूरे इतिहास में, कोई भी देश ऐसा करने में सफल नहीं हुआ है।
क्यों?
मार्क्स के विचार के अनुसार, लाभों को आनुपातिक रूप से वितरित किया जाना चाहिए, यह निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति कैसे काम करता है। लेकिन यहां पहली कठिनाई पैदा होती है। वितरण को विभेदित करने का सिद्धांत क्या है? दूसरा बिंदु - और श्रम की मात्रा और गुणवत्ता को कैसे मापें, यदि एक मशीनों का उत्पादन करता है, और दूसरा - लोगों को ठीक करता है? और तीसरा - किस मापदण्ड से?
समस्या का हल №1
मार्क्स और एंगेल्स ने इसकी व्याख्या की। यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक अध्ययन करता है, तो वह उच्च शिक्षा पर पैसा खर्च करता है, लेकिन वह समाज में एक बड़ा योगदान देगा, इसलिए प्रशिक्षण की लागत को चुकाने के लिए उसका वेतन अधिक होना चाहिए। लेकिन सोवियत समाज में, शिक्षा मुफ्त थी, जिसका अर्थ है कि लाभ, बड़े पैमाने पर, समाज के गुण हैं, न कि कार्यकर्ता के परिवार के। इसलिए, वह किसी अधिभार का दावा नहीं कर सकता।
समस्या का समाधान २
किसी भी अन्य समाज में, मौद्रिक संदर्भ में श्रम की मात्रा और गुणवत्ता का मूल्यांकन किया जाता है। लेकिन साम्यवाद के तहत कोई वस्तु-धन संबंध नहीं था। और इस तरह के एक आम भाजक को खोजने के लिए आवश्यक था जिसके साथ किसी भी काम की तुलना की जा सकती है। और वैज्ञानिकों ने पाया है। यही समय है। मार्क्स और एंगेल्स ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति जितना अधिक समय एक साधारण हिस्से के निर्माण में बिताता है, उसकी श्रम दर कम होती है। और इसके विपरीत, कम समय बिताया और बेहतर परिणाम, कर्मचारी जितना अधिक मूल्यवान होगा।
वास्तव में, इससे भारी भ्रम पैदा हुआ। मानव पेशे इतने विविध हैं कि एक संकेतक द्वारा उनकी तुलना करना बिल्कुल असंभव हो गया। इसके अलावा, विवाह की संख्या बढ़ गई है, क्योंकि समय, गुणवत्ता नहीं, मूल्यवान हो गया है।
समस्या का समाधान ३
अभी भी लोगों को बेहतर काम करने के लिए प्रेरित करने के प्रयास किए गए थे। कई अतिरिक्त संकेत पेश किए गए थे - टैरिफ श्रेणी, उत्पादन दर, सेवा की लंबाई, वैज्ञानिक डिग्री की उपलब्धता, आदि। लेकिन यह केवल विशेषज्ञ के काम की गुणवत्ता को आंशिक रूप से प्रतिबिंबित करता है।
वास्तव में, एक इंजीनियर, एक ताला, और एक उच्च योग्य सर्जन की बराबरी करने के लिए, प्रणाली ने आर्थिक विचारधारा को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने के बजाय एक विचारधारा की खेती की।
