ईसाई धर्म के उद्भव ने मनुष्य की समस्या की एक दार्शनिक समझ को उलट दिया - ब्रह्मांड के तत्वों में से एक होने के बजाय, जैसा कि पुरातनता के लिए मामला था, उसने खुद को भगवान द्वारा दिए गए एक विशिष्ट स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। एक ओर, यह एक विशेष मिशन के लिए भगवान द्वारा बनाया गया था, दूसरी ओर, यह गिरने के कारण इसे से अलग कर दिया गया था। इस प्रकार, हमारे युग की पहली शताब्दियों के धार्मिक विचार द्वैतवादी तरीके से, विभाजन के माध्यम से मनुष्य के सार का प्रतिनिधित्व करते हैं। मध्य युग के ईसाई दर्शन में इस सिद्धांत का प्रभुत्व था कि दिव्य और मानव प्रकृति मसीह की छवि में मेल खाती है। मसीह एक आदमी बन गया, भगवान बनने के लिए नहीं, और एक ही समय में, प्रत्येक व्यक्ति, अनुग्रह के साथ साम्य के आधार पर, मसीह के पास आ जाता है।
दुःख और ईश्वर के उल्लास के बीच कॉसमॉस का यह अनोखा स्थान पुनर्जागरण के विचारकों के लिए बहुत ही "सूक्ष्म जगत" बन गया, जिसका मानना था कि वे सीधे मैक्रोकस (और पैंटीवाद और ईसाई रहस्यवाद इसी में मेल खाते हैं) से संबंधित थे। यह मानते हुए कि कोई भी और कुछ भी किसी व्यक्ति के साथ तुलना नहीं कर सकता है, निकोलाई कुज़न्स्की, पेरासेलस और बोहेमे दोनों ने कहा कि "मैक्रोकोसम और सूक्ष्म जगत एक सार है।" हालांकि, नए यूरोपीय तर्कवाद ने एक अलग तरीके से सवाल उठाया कि मनुष्य का सार क्या है। डेसकार्टेस के समय से, सोचने की क्षमता इस परिभाषा में सबसे आगे रही है, क्योंकि बुद्धिवाद मन में मानव अस्तित्व की सभी बारीकियों को देखता है। यदि डेसकार्टेस ने एक ही समय में भौतिक और आध्यात्मिक घटकों के बीच एक निश्चित मनोचिकित्सा समानता के संबंध में देखा, तो लीबनीज ने उन्हें अविभाज्य माना। ला मेट्ट्री के लिए धन्यवाद, प्रबुद्धता की उम्र ने हमें "मानव-मशीन" के रूप में एक ऐसी अभिव्यक्ति दी, क्योंकि फ्रांसीसी दार्शनिक का मानना था कि आत्मा चेतना के समान है, जो बाहरी और आंतरिक उत्तेजनाओं का जवाब देती है।
XVIII सदी में, समस्या "मनुष्य का सार क्या है, वह क्या है, " मुख्य दार्शनिक प्रश्नों में से एक बन गया। उदाहरण के लिए, कांट विभिन्न "ब्रह्मांडों" से संबंधित, तर्कसंगत होने की द्वैतवादी समझ से आगे बढ़ता है - प्राकृतिक और नैतिक आवश्यकता। वह शरीर विज्ञान को वह सब कुछ कहता है जो प्रकृति मनुष्य को बनाती है, और व्यावहारिकता - यह बुद्धिमान प्राणी क्या करता है या स्वयं बनाने में सक्षम है। हालांकि, शास्त्रीय जर्मन दर्शन के अन्य प्रतिनिधियों ने पुनर्जागरण को एक उदाहरण के रूप में लिया (उदाहरण के लिए, हेरडर, गोएथे, "रोमांटिकतावाद के प्राकृतिक दर्शन" के समर्थक)। हेरडर ने कहा कि मनुष्य प्रकृति का पहला स्वतंत्रतावादी है, क्योंकि उसकी भावनाएं जानवरों की तरह विनियमित नहीं हैं और संस्कृति का निर्माण कर सकती हैं, और नोवेलिस ने इतिहास को एक लागू मानवविज्ञान भी कहा।
हेगेल के दर्शन में, आत्मा उस समय से प्रकृति छोड़ देती है जब कोई तर्कसंगत दिखाई देता है। हेगेल के अनुसार मनुष्य का सार निरपेक्ष विचार की आत्म-समझ है। सबसे पहले, वह खुद को व्यक्तिपरक (नृविज्ञान, घटना विज्ञान, मनोविज्ञान) के रूप में महसूस करती है; तब - एक उद्देश्य (कानून, नैतिकता, राज्य) के रूप में; और अंत में, पूर्ण आत्मा (कला, धर्म और दर्शन) के रूप में। उत्तरार्द्ध के निर्माण के साथ, आइडिया के विकास का इतिहास समाप्त हो जाता है, और आत्मा, जैसा कि यह था, नकारात्मकता के निषेध के कानून के अनुसार खुद को लौटता है। सामान्य तौर पर, इस अवधि के जर्मन दर्शन का मानना है कि लोग आध्यात्मिक गतिविधि के विषय हैं, जो संस्कृति, एक सामान्य आदर्श और तर्कसंगत सिद्धांत के वाहक की दुनिया बनाता है।
पहले से ही Feuerbach, हेगेल की आलोचना करते हुए, मनुष्य को एक कामुक-शारीरिक प्राणी के रूप में समझता है। हालाँकि, मार्क्सवाद "होमो सेपियन्स" में प्राकृतिक और सामाजिक की व्याख्या को द्वंद्वात्मक भौतिकवादी अद्वैतवाद के सिद्धांत के आधार पर देखता है, यह एक उत्पाद और सामाजिक और श्रम गतिविधि का विषय है। मुख्य बात मनुष्य का सामाजिक सार है, क्योंकि वह सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, मार्क्स ने कहा। 19 वीं शताब्दी ने तर्कहीन अवधारणाओं के साथ नृविज्ञान को समृद्ध किया, निबंधों और ताकतों को उजागर किया जो सोच (भावनाओं, इच्छा, आदि) के बाहर स्थित हैं। इस क्षेत्र में प्राथमिकता, नीत्शे जीवन शक्ति और भावनाओं के खेल को मानता है, न कि चेतना और कारण को। कर्कजेगोर, वसीयत में सबसे बुनियादी चीज देखता है, जहां, वास्तव में, मनुष्य का जन्म होता है, और धन्यवाद जिससे प्राकृतिक एक आध्यात्मिक प्राणी बन जाता है।
मनुष्य की जैव-विविधता को बीसवीं शताब्दी के लिए एक लोकप्रिय विचार के रूप में नहीं देखा जाता है, क्योंकि आधुनिक युग के विचारक मुख्य रूप से व्यक्तित्व की समस्या से संबंधित हैं, जिसके संबंध में हमारे समय के दर्शन के कई क्षेत्रों को व्यक्तित्व कहा जाता है। उनके अनुसार, मनुष्य को किसी भी मौलिक आधार पर कम नहीं किया जा सकता है। दोनों सामाजिक और यंत्रवत दृष्टिकोणों के बारे में, अस्तित्ववाद और व्यक्तित्ववाद अलग-अलग दिशाओं में व्यक्तिवाद (प्रकृति और सामाजिक संपूर्ण का हिस्सा) और व्यक्तित्व (अद्वितीय आध्यात्मिक आत्मनिर्णय) की अवधारणाओं को अलग करते हैं। "जीवन दर्शन" (Dilthey) और घटना विज्ञान (हुसेरेल) के विचारों ने दार्शनिक नृविज्ञान का आधार एक अलग प्रवृत्ति (स्केलेर, प्लेसर, गेहलेन, "रोथकर क्रानोलोजी, आदि) के रूप में बनाया। हालांकि फ्रायडियनवाद और संबंधित स्कूलों के प्रतिनिधियों को एक प्रकृतिवादी दृष्टिकोण की विशेषता है।
