एक बार सुकरात ने कहा: "सत्य एक विवाद में पैदा हुआ है।" और थोड़ी देर के बाद उन्होंने विवाद की अपनी प्रणाली बनाई, जो कई दार्शनिकों को विरोधाभासी लग रहा था, क्योंकि यह सभी अवधारणाओं को हैक कर लिया गया था, जिन्हें अचूक माना जाता था। विवाद की लोकतांत्रिक पद्धति अभी भी कई क्षेत्रों में उपयोग की जाती है, जहां विरोधी के लिए उसे सही निष्कर्ष पर लाना असंभव है। इस प्रणाली के तत्वों का उपयोग मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों द्वारा किया जाता है। इस प्रकार, सुकरात आज भी 2000 से अधिक पहले के आधुनिक हैं।
सुकरात कौन है?
सुकरात 469–399 ईसा पूर्व में प्राचीन ग्रीस में रहते थे। ई। वह दार्शनिक के पारंपरिक विचार के अनुरूप नहीं थे। वह एथेंस में रहता था, लोगों के साथ लाइव संचार को प्राथमिकता देते हुए, कहीं भी अपनी अवधारणा का वर्णन नहीं करता था। वह अक्सर किसी भी विषय पर चर्चा करने में रुचि रखने वाले व्यक्ति से बात करते हुए वर्ग में मिल सकता था। हमारे सहित, वंशज प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के कार्यों के माध्यम से उनके दर्शन से अवगत हुए।
399 ई.पू. ई। सुकरात पर मुकदमा चलाया गया। उन पर युवाओं के मन की शर्मिंदगी और नए देवताओं के लोकप्रिय होने का आरोप लगाया गया था, जिसके लिए उन्हें मौत की सजा सुनाई गई थी। सुकरात जहर पसंद नहीं करना चाहता था। इस प्रकार एक लोक ऋषि का जीवन समाप्त हो गया, जो दार्शनिक की प्रशंसा के आकांक्षी नहीं थे।
प्लेटो का मूल्य
परीक्षण में, सुकरात ने अपने बचाव में एक भाषण दिया, जिसे प्लेटो ने अपने एपोलिया में प्रस्तुत किया था। इसमें, उन्होंने शिक्षक के प्रदर्शन को मूल के करीब बनाने की कोशिश की। इस दार्शनिक कार्य से आज हम उस प्रक्रिया का विवरण प्राप्त कर सकते हैं जो 399 ईसा पूर्व में हुई थी। ई।, साथ ही सुकरात के जीवन के अंतिम घंटों का विवरण। "माफी" संवाद के रूप में नहीं लिखा गया है, जो प्लेटो के अन्य कार्यों से भिन्न है।
सुकरात के साथ उनके पहले वार्तालाप की शैली ठीक उसी तरह से विचारों का आदान-प्रदान है जिसका उद्देश्य सत्य की खोज करना है। इन कार्यों के लिए धन्यवाद, सुकराती पद्धति हमारे पास आई। यह दावा कि पांडुलिपियां जल नहीं रही हैं, उचित नहीं हैं।
प्लेटो की योग्यता आज सुकरात के व्यक्तित्व और उनके विवाद के तरीके दोनों को प्राप्त करने का अवसर है। एथेनियन दार्शनिक के विशिष्ट गुण उनकी स्वतंत्रता, सिद्धांतों और निष्पक्षता के प्रति निष्ठा, धन्यवाद जिसके कारण वह अपने प्रतिद्वंद्वी के लिए सम्मान बनाए रखते हुए, उन्हें अपने बयान की शुद्धता साबित कर सकते थे।
सुकरात के सिद्धांत
प्राचीन यूनानी दार्शनिक के जीवन का दृष्टिकोण बहुत स्पष्ट रूप से उनके अंतिम शब्दों में कोर्ट में कहा गया है: "लेकिन यहाँ से जाने का, मेरे लिए - मरने के लिए, आपके लिए - जीने के लिए, और जो बेहतर है, ईश्वर के अलावा कोई नहीं जानता …
ऐसे सवाल जो सुकरात को विशेष रूप से मनुष्य और उसके सिद्धांतों से संबंधित चर्चा के योग्य मानते थे। इसलिए, वार्तालाप के विषय अक्सर नैतिक श्रेणी बन गए: व्यक्ति का लाभ, ज्ञान की अवधारणा, जिसे उचित माना जा सकता है, आदि। अरस्तू के अनुसार, सुकरात प्रेरक तर्कों के आवेदन और सामान्य अवधारणाओं के गठन में प्रधानता रखते हैं। यह बातचीत के सोक्रेटिक तरीके का आधार है।
राज्य की भूमिका पर नैतिकता और राय
आज, प्राचीन यूनानी दार्शनिक को एक आदर्शवादी माना जाएगा। सुकरात को इस बात का पूरा यकीन था कि एक व्यक्ति द्वारा अधिग्रहीत ज्ञान की समग्रता उसे सदाचारी बनाती है। दार्शनिक के अनुसार, यह एक तर्कसंगत दृष्टिकोण है, और इसलिए हर कोई जो अच्छे और बुरे की अवधारणाओं को समझता है, निर्णय लेते समय नैतिक सिद्धांतों का पालन करेगा। दूसरे शब्दों में, यदि किसी व्यक्ति ने बहुत सारा ज्ञान जमा कर लिया है और समझ गया है कि अच्छा क्या है, तो वह बुराई नहीं करेगा, क्योंकि यह अनुचित है। शायद प्राचीन काल में यह था …
राजनीति पर सुकरात के विचार उनके नैतिक सिद्धांतों का एक सिलसिला था। उनका मानना था कि सरकार को अपने सर्वश्रेष्ठ नागरिकों द्वारा शासित होना चाहिए, जिनकी उच्च स्तर की नैतिकता और न्याय है। इसके अलावा, प्रासंगिक अनुभव प्राप्त करने वाले ही शासक बन सकते हैं। वास्तविकता स्पष्ट रूप से सिद्धांत से अलग है, और इसलिए सुकरात ने उस समय के लोकतंत्र की विकृतियों के बारे में तेजी से बात की।
हम कह सकते हैं कि दुनिया की उनकी तस्वीर वास्तविकता से मेल नहीं खाती, लेकिन दार्शनिक ने सच्चाई को खोजने के प्रयासों को नहीं छोड़ा। और उन लोगों को धक्का देने के लिए बातचीत का सुकराती तरीका बताया गया, जो न्याय और भलाई की चमकदार ऊंचाइयों पर चले गए थे।
सत्य का मार्ग
सच्चाई के सामने आने के कई तरीके हैं। प्राचीन ग्रीस में, विभिन्न स्कूल थे, और दार्शनिक जिन्होंने उन्हें नेतृत्व किया था, उनके पास दुनिया का अपना दृष्टिकोण था। लेकिन उनमें से कई ने डॉगमैटिज़्म द्वारा पाप किया, छात्रों को अपने चुने हुए विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांतों पर सवाल उठाने की अनुमति नहीं दी।
सुकराती पद्धति आम तौर पर आम तौर पर स्वीकार किए गए एक से भिन्न है कि यह शिक्षक के सम्मानजनक ध्यान पर नहीं, बल्कि एक समान बातचीत पर आधारित थी, जिसके दौरान सत्य चर्चा के दोनों पक्षों के लिए एक पुरस्कार बन गया।
सुकरात को आज विचारकों और दार्शनिकों के लिए मानक माना जा सकता है, क्योंकि इसका एकमात्र उद्देश्य सत्य था, जिसका टेलीविजन स्क्रीन पर आज सामने आने वाली महत्वाकांक्षी ध्रुवीय लड़ाइयों से कोई लेना-देना नहीं था।
हमें यह स्वीकार करना होगा कि 2000 वर्षों से सभी धारियों के राजनेता सुकराती संवाद की पद्धति में महारत हासिल नहीं कर पाए हैं।
प्रयोजन और साधन
सत्य की राह कभी सीधी नहीं होती। इसे जानने के लिए, अपने आप में और विरोधी पक्ष के बचाव में विरोधाभासों को दूर करना आवश्यक है। यह विवाद की द्वंद्वात्मकता है, अर्थात्, साक्ष्य की एक ऐसी प्रणाली का निर्माण जो हमें विरोधी के सोचने के तरीके में विरोधाभासों को प्रदर्शित करने की अनुमति देगा।
पुरातनता के कई दार्शनिकों के विरोध के बारे में हेराक्लीटस के सिद्धांत पर भरोसा किया गया, जो सभी चीजों के विकास को गति देता है। यह प्रणाली वस्तुनिष्ठ बोली की अवधारणा पर आधारित थी।
उनके सिस्टम के मुखिया सुकरात ने व्यक्तिपरक डायलेक्टिक्स रखा, जो सोफ़िस्टों और एलियन स्कूल के प्रभाव पर आधारित हैं। यह कुछ भी नहीं है, समय और स्थान की श्रेणियों के आधार पर परिघटना की घटना है। व्यक्तिपरक डायलेक्टिक्स की अवधारणा में तार्किक सोच के नियम और अनुभूति की प्रक्रिया शामिल है।
इस प्रकार, सुकरात की पद्धति को संवाद, बहस, साक्ष्य प्रणाली के चरणों के लगातार पारित होने के माध्यम से सच्चाई में आना था। दार्शनिक की नैतिकता को देखते हुए, उनकी पद्धति आदर्शवादी बोली का आधार बन गई।
विधि का रूप और सामग्री
सुकराती पद्धति प्रेरण और सूत्रीकरण के साथ विडंबना और मेयविक्स का एक संयोजन है।
मेवेटिक्स के स्वागत का उल्लेख सबसे पहले प्लेटो ने अपनी टीटेट वार्ता में किया था। यह अवधारणा सुकरात द्वारा बनाई गई थी और इसका मतलब है कि प्रमुख प्रश्नों के माध्यम से किसी व्यक्ति के छिपे हुए गुणों की पहचान करना। उनकी प्रणाली और अभिविन्यास एक ही लक्ष्य के अधीनस्थ हैं: उनके आंतरिक विरोधाभासों और सक्षमता की कमी के प्रति जागरूकता। सुकरात ने अपनी तकनीक को "दाई कला" कहा, जिससे उनके प्रतिद्वंद्वी को एक नया जन्म मिला, जिससे उनके ज्ञान के अगले स्तर तक संक्रमण में मदद मिली। यह शिक्षण की सामाजिक विधि थी।
संवाद के रूप में, दार्शनिक ने विडंबना और आत्म-विडंबना पर जोर दिया, जैसे कि वार्ताकार को "दार्शनिक निर्माणों के जंगल" का लालच देकर उसे स्पष्ट सत्य के स्पष्टीकरण के साथ ले जाने की अनुमति देता है। एक नियम के रूप में, प्रतिद्वंद्वी ने इस तरह के विचारों के आदान-प्रदान से बहुत आत्मविश्वास महसूस नहीं किया, जिसने उसकी तार्किक रक्षा को कमजोर करने में योगदान दिया। परिणामस्वरूप, तर्कों की प्रणाली में कई विरोधाभास सामने आए थे, जिसका उपयोग सुकरात ने किया था।
