संशयवाद एक दर्शन है जो अपने सिद्धांतों द्वारा, हठधर्मिता के विपरीत है। जाहिर है, दार्शनिक विज्ञान की यह दिशा इस तथ्य के कारण बनाई गई थी कि कुछ प्राचीन विद्वानों ने धाराओं के कई दावे जमा किए हैं जो उस समय पहले से मौजूद थे।
संशयवाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक, एम्पिरिकस ने अपने दार्शनिक कार्यों में समझाया कि, इस दिशा में, संक्षेप में, सोच के मुख्य उपकरण मन के डेटा और भावनाओं के डेटा की तुलना कर रहे हैं, साथ ही साथ इन आंकड़ों को एक दूसरे के विपरीत भी कर रहे हैं। संशयवादियों ने बहुत ही सोच की गुणवत्ता पर सवाल उठाया, विशेष रूप से डोगा के अस्तित्व और विश्वसनीयता के बारे में संदेह - सत्य जिन्हें ध्यान दिया जाना चाहिए और उन्हें अपने लिए किसी भी सबूत की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।
हालांकि, दार्शनिक विज्ञान की एक शाखा के रूप में संदेह संदेह को मूल सिद्धांत के रूप में नहीं मानता है - यह केवल हठधर्मिता के समर्थकों के खिलाफ एक पोलमेिकल हथियार के रूप में उपयोग करता है। संशयवाद का दर्शन इस तरह के सिद्धांत को एक घटना के रूप में मानता है। इसके अलावा, संदेहवाद को हर रोज (रोजमर्रा), वैज्ञानिक और दार्शनिक से स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए।
रोजमर्रा के संदर्भ में, संदेह को किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति, उसकी स्थिति अनिश्चितता, किसी चीज में संदेह के रूप में समझाया जा सकता है। एक शक्की आदमी हमेशा स्पष्ट निर्णय लेने से परहेज करता है।
वैज्ञानिक संशयवाद उन वैज्ञानिकों के लिए एक स्पष्ट और लगातार निर्मित विरोध है, जिन्होंने अपने निर्णयों में अनुभवजन्य साक्ष्य पर भरोसा नहीं किया। विशेष रूप से, यह स्वयंसिद्धों पर लागू होता है - प्रमेय जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है।
दर्शन में संदेह एक ऐसी दिशा है जिसके अनुयायी, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विश्वसनीय ज्ञान के अस्तित्व के बारे में संदेह व्यक्त करते हैं। अपने मध्यम रूप के साथ, संदेह केवल तथ्यों के ज्ञान तक सीमित हैं और सभी परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के बारे में संयम दिखाते हैं। उनके लिए, दर्शन, जिनमें वे अनुसरण करते हैं, एक प्रकार की विज्ञान-जैसी कविता है, लेकिन विज्ञान अपने शुद्धतम रूप में नहीं। प्रसिद्ध कथन इस के साथ जुड़ा हुआ है: "दर्शन विज्ञान नहीं है!"
दर्शनशास्त्र में संदेह: कैसे दिशा का विकास हुआ
संदेह का इतिहास एक गिरावट है, एक क्रमिक कमी है। यह प्रवृत्ति प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुई, मध्य युग में एक बहुत ही महत्वहीन भूमिका निभाई, और पुनर्जन्म युग (ग्रीक दर्शन की बहाली के दौरान) के दौरान फिर से पुनर्जन्म हुआ, जब संदेह को नए दर्शन के विषय रूपों में पुनर्जन्म हुआ, जैसे कि विषयवाद और प्रत्यक्षवाद।
दर्शनशास्त्र में संदेह: प्रतिनिधि
संशय के यूनानी स्कूल के संस्थापक पिरोन हैं, जो कुछ मतों के अनुसार, आमतौर पर भारत में अध्ययन करते हैं। इसके अलावा, तत्वमीमांसा हठधर्मिता की प्रतिक्रिया में प्राचीन संशयवाद का प्रतिनिधित्व दार्शनिकों द्वारा किया जाता है जैसे कि अरकसीलॉस (माध्यमिक अकादमी) और तथाकथित "लेट" स्केप्टिक्स एग्रीप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस, एनेसिडेम। विशेष रूप से, एक समय में एनेसिडेम ने संदेह के दस पथ (सिद्धांत) का संकेत दिया। छह पहले लोगों, व्यक्तिगत राज्यों, जीवित प्राणियों, भावना अंगों, पदों, स्थानों, दूरी, घटना और उनके कनेक्शन के बीच अंतर हैं। अंतिम चार सिद्धांत दूसरों के साथ एक कथित वस्तु का मिश्रित अस्तित्व हैं, सामान्य रूप से सापेक्षता, धारणाओं की एक निश्चित संख्या पर निर्भरता, कानूनों, नैतिकता, शैक्षिक स्तर, धार्मिक और दार्शनिक विचारों पर निर्भरता।
मध्य युग और नए युग के संशयवाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि डी। ह्यूम और एम। मोंटेल हैं।
दर्शनशास्त्र में संदेह: आलोचना
संदेह की आलोचना, विशेष रूप से, लुईस वॉन और थियोडोर स्किक द्वारा निपटा गया था, जिन्होंने लिखा था, क्योंकि संदेहवादी इतने अनिश्चित हैं कि ज्ञान के लिए आत्मविश्वास की आवश्यकता होती है, फिर वे कैसे जान सकते हैं कि यह सच है। यह तर्कसंगत है कि वे यह नहीं जान सकते। इस सवाल ने संदेह के संदेह को गंभीर कारण दिया कि ज्ञान निश्चित रूप से निश्चितता की आवश्यकता है। तर्क के नियमों के अनुसार, कोई न केवल संदेहवाद पर संदेह कर सकता है, बल्कि इसे पूरी तरह से चुनौती भी दे सकता है। लेकिन चूंकि हमारी वास्तविकता केवल तार्किक कानूनों से दूर है (अघुलनशील और अकथनीय विरोधाभासों के लिए हमारे जीवन में एक जगह है), उन्होंने सावधानी के साथ इस तरह की आलोचना को सुनना पसंद किया, क्योंकि "कोई पूर्ण संदेह नहीं है, इसलिए यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि एक संदेह स्पष्ट चीजों पर संदेह करेगा।"
