दर्शन के इतिहास में अनुभूति की समस्या का बहुत महत्व है। उनके अध्ययन में सबसे बड़ा योगदान जंग और कांट जैसे विचारकों द्वारा किया गया था। एक तरह से या किसी अन्य, किसी भी मानवीय गतिविधि को अनुभूति से जोड़ा जाता है। यह उसकी क्षमता थी जिसने हमें वह बना दिया जो अब हम हैं।
दर्शन में अनुभूति की समस्या
यह इस तथ्य से शुरू होने योग्य है कि अनुभूति को मानव मन में आसपास के वास्तविकता के उद्देश्यपूर्ण सक्रिय प्रदर्शन के रूप में समझा जाता है। इस प्रक्रिया के दौरान, पूर्व के अज्ञात पहलुओं को प्रकट किया जाता है, न केवल बाहरी, बल्कि चीजों के आंतरिक पक्ष को भी अनुसंधान के संपर्क में लाया जाता है। दर्शनशास्त्र में अनुभूति की समस्या इस कारण से भी महत्वपूर्ण है कि व्यक्ति न केवल एक विषय हो सकता है, बल्कि उसकी वस्तु भी हो सकता है। यही है, अक्सर लोग खुद का अध्ययन करते हैं।
अनुभूति की प्रक्रिया में, कुछ सत्य ज्ञात हो जाते हैं। ये सत्य न केवल ज्ञान के विषय के लिए, बल्कि बाद की पीढ़ियों सहित किसी और के लिए भी उपलब्ध हो सकते हैं। ट्रांसमिशन मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार के सामग्री वाहक की सहायता से होता है। उदाहरण के लिए, पुस्तकों का उपयोग करना।
दर्शनशास्त्र में अनुभूति की समस्या इस तथ्य पर आधारित है कि कोई व्यक्ति दुनिया को न केवल प्रत्यक्ष रूप से जान सकता है, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से, किसी और के कार्यों, कार्यों और इतने पर अध्ययन करके भी जान सकता है। भावी पीढ़ियों के लिए शिक्षा पूरे समाज के लिए एक महत्वपूर्ण कार्य है।
दर्शन में अनुभूति की समस्या को विभिन्न दृष्टिकोणों से माना जाता है। हम अज्ञेयवाद और ज्ञानवाद की बात कर रहे हैं। ग्नोस्टिक्स अनुभूति के साथ-साथ इसके भविष्य के बारे में काफी आशावादी हैं। उनका मानना है कि मानव मन जल्द या बाद में इस दुनिया के सभी सत्य को जानने के लिए तैयार होगा, जो अपने आप में जानने योग्य है। मन की सीमाएँ मौजूद नहीं हैं।
दर्शनशास्त्र में अनुभूति की समस्या को दूसरे दृष्टिकोण से माना जा सकता है। यह अज्ञेयवाद के बारे में है। अधिकांश अज्ञेयवादी आदर्शवादी हैं। उनके विचार इस विश्वास पर आधारित हैं कि या तो दुनिया बहुत जटिल है और संज्ञानात्मक होने के लिए अस्थिर है, या कि मानव मन कमजोर और सीमित है। यह सीमा इस तथ्य की ओर ले जाती है कि कई सत्य कभी सामने नहीं आएंगे। यह सब कुछ जानने की कोशिश करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि यह असंभव है।
ज्ञान के विज्ञान को ही महामारी विज्ञान कहा जाता है। अधिकांश भाग के लिए, यह ज्ञानवाद के पदों पर सटीक रूप से आधारित है। उनके द्वारा दिए गए सिद्धांत इस प्रकार हैं:
- ऐतिहासिकता। सभी घटनाएं और वस्तुओं को उनके गठन के संदर्भ में माना जाता है। साथ ही प्रत्यक्ष घटना;
- रचनात्मक प्रदर्शन की गतिविधि;
- सत्य की संक्षिप्तता। लब्बोलुआब यह है कि सत्य केवल विशिष्ट परिस्थितियों में ही मांगा जा सकता है;
- अभ्यास। अभ्यास वह गतिविधि है जो किसी व्यक्ति और दुनिया को बदलने में मदद करती है, और खुद को;
- डायलेक्टिक्स। यह अपनी श्रेणियों, कानूनों, आदि का उपयोग करने के बारे में है।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अनुभूति में, विषय एक व्यक्ति है, अर्थात्, एक प्राणी जो पर्याप्त बुद्धिमत्ता से संपन्न है, जो पिछली पीढ़ियों द्वारा तैयार किए गए उपकरणों के शस्त्रागार में महारत हासिल करने और उपयोग करने में सक्षम है। ज्ञान के विषय को ही समग्र रूप से समाज कहा जा सकता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति की पूर्ण संज्ञानात्मक गतिविधि केवल समाज के ढांचे के भीतर हो सकती है।
आसपास की दुनिया अनुभूति की वस्तु के रूप में काम करती है, या बल्कि, इसके उस हिस्से पर, जिस पर ज्ञाता की रुचि निर्देशित होती है। सत्य ज्ञान की वस्तु का समान और पर्याप्त प्रतिबिंब है। इस घटना में कि प्रतिबिंब अपर्याप्त है, ज्ञाता को सत्य नहीं, बल्कि त्रुटि प्राप्त होगी।
अनुभूति अपने आप में कामुक या तर्कसंगत हो सकती है। संवेदी ज्ञान सीधे इंद्रियों (दृष्टि, स्पर्श, और इसी तरह) पर आधारित है, और तर्कसंगत - सोच पर। कभी-कभी सहज अनुभूति भी प्रतिष्ठित होती है। वे उसके बारे में बात करते हैं जब वह अचेतन स्तर पर सच्चाई को समझ सकता है।
