समाज पर दर्शन के दृष्टिकोण को मानव दर्शन से अलग नहीं किया जा सकता है, हालांकि यह सीधे इस विषय पर नहीं आता है। इसके विकास के किसी भी स्तर पर, समाज एक जटिल, बहुआयामी इकाई है जिसके विविध, पारस्परिक संबंध हैं, जिसमें मानवीय संबंध शामिल हैं। समाज का जीवन केवल इसमें शामिल लोगों के जीवन तक ही सीमित नहीं है। समाज रचनात्मक है और विभिन्न आध्यात्मिक, भौतिक मूल्यों का निर्माण करता है जो व्यक्तियों द्वारा नहीं बनाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, प्रौद्योगिकी, कला, विभिन्न प्रकार के संस्थान, विज्ञान और भाषाएं, कानून, नैतिकता और राजनीति, दर्शन आखिरकार … यह मानव क्रियाओं, परिणामों और संबंधों का एक जटिल और विरोधाभासी अंतरविरोध है, जो पूरे जीव के रूप में समाज का अभिन्न अंग है।
दार्शनिक परिभाषा
यह दिलचस्प है कि दर्शन में समाज एक अमूर्त अवधारणा है। यह विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है। वास्तव में, विभिन्न ऐतिहासिक जड़ों और रूपों के साथ काफी विशिष्ट प्रकार के समाज हैं: प्राचीन जनजातियां, सामंती प्रभु, एशियाई राजतंत्र, आदि। यदि हम लोगों के एक विशिष्ट संगठन के बारे में बात कर रहे हैं, तो इस समूह की औपचारिक विशेषताओं का संकेत होना चाहिए। सभी जानते हैं कि "परिवार समाज की एक प्राथमिक इकाई है"। लोगों की सामाजिक, आयु, जातीय संघ भी हैं। इसके अलावा, दर्शन में "समाज" की अवधारणा राज्य के साथ एक पहचान है। इसकी तुलना "विश्व समुदाय" की वैश्विक अवधारणा से की जाती है।
दर्शन और साधारण चेतना
जब तक कोई व्यक्ति यह नहीं सोचता कि समाज क्या है, तब तक उसे लगता है कि यह अवधारणा उसे अच्छी तरह से पता है। लोगों की साधारण चेतना में, समाज हमारे आस-पास के सभी लोग हैं जिनके साथ हम संवाद करते हैं और जो हमसे बहुत दूर हैं, लेकिन जो किसी एक समाज के सदस्य भी हैं। हमारे जीवन की गुणवत्ता उस समाज पर निर्भर करती है जिसमें हम रहते हैं। दर्शन में आधुनिक समाज एक अवधारणा है जिसे लगभग XVII-XVIII सदियों में यूरोपीय संस्कृति के विकास के कारण बनाया गया था। और अधिकांश भाषाओं में समाज का व्युत्पत्तिपरक अर्थ एक ऐसा शब्द है जो एक अलग-थलग व्यक्ति की नहीं बल्कि व्यक्तियों की एक निश्चित समग्रता को दर्शाता है।
समाज के प्रकार
आधुनिक समाज गठन के दो चरणों से गुजरा है: औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक। पहले से ही 18 वीं शताब्दी के अंत में, नागरिक समाज की अवधारणा दिखाई दी, जिसमें पूरे लोगों के मेल और रिवाज शामिल थे। यह माना जाता था कि ऐसा समाज राज्य द्वारा निर्देशित नहीं था, लेकिन शौकिया गतिविधि, आबादी की स्वशासन और आम लोगों के राजनीतिक जीवन में भागीदारी से प्रतिष्ठित था।
यह दिलचस्प है कि तब आम लोगों को समाज का सदस्य नहीं माना जाता था। इसलिए, उस समय की परिभाषा के अनुसार, दर्शन में समाज एक अभिजात वर्ग है जिसके हाथ में सत्ता और धन केंद्रित थे। आज समाज के इस छोटे से हिस्से को ऊपरी दुनिया, कुलीन वर्ग कहा जाता है।
परंपराओं
यहां तक कि प्लेटो और अरस्तू ने भी राज्य के हिस्से के रूप में समाज को बाहर कर दिया, जिसमें केवल स्वतंत्र नागरिक शामिल हैं। दासों को इसका सदस्य नहीं माना जा सकता था। लेकिन फिर भी, पुरातनता में, समाज अल्पमत में था। फ्रांसीसी क्रांति के बाद, यूरोप की राजनीतिक छवि बदल गई, और "समाज" की अवधारणा का व्यापक अर्थ में उपयोग किया जाता है। अब यह लोगों की सामान्य आत्म-जागरूकता, राजनीति में भाग लेने की उनकी इच्छा और सामान्य लोगों के जीवन, अधिकांश आबादी को प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया।
समाज में दर्शन की भूमिका और ज्ञान प्रणाली क्या है
एक विज्ञान के रूप में, दर्शन हमेशा दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान के उद्देश्य से होता है, लेकिन साथ ही यह अधिकतम रूप से समाज के कुछ वर्गों और विषयों के हितों को व्यक्त करता है। दुनिया के बारे में विचारों के एक अभिन्न प्रणाली के रूप में इस विज्ञान में वर्ग समाजों की विचारधारा और राजनीति शामिल है। परिणामस्वरूप, दर्शन के विभिन्न क्षेत्रों के बीच टकराव तेज हो गया। चूंकि समाज में दर्शन की भूमिका इसकी विचारधारा को प्रभावित करती है, इसलिए यह राजनीतिक विज्ञान की ज्ञान प्रणाली में अध्ययन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
दार्शनिक ज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सौंदर्यशास्त्र है। दुनिया की एक दार्शनिक तस्वीर बनाते हुए, इसके रचनाकारों को सुंदरता और सद्भाव की भावना से संपन्न होना चाहिए। दार्शनिक विज्ञान कला से संबंधित है, जैसा कि केमस, रोरिक, चुरलियोनिस, टैगोर, गोएथ और अन्य लेखकों के काम से स्पष्ट है।
"समाज" की अवधारणा को प्रसारित करने की प्रक्रिया
आधुनिक समाज में आकार लेने से पहले, गठन का एक लंबा और विवादास्पद मार्ग मानवता को पार कर गया है। दर्शन हमेशा समाज में संबंधों को विनियमित करने के लिए तंत्र की पहचान करने और पहचानने के कानूनों का अध्ययन करने के उद्देश्य से किया गया है। "समाज" की अवधारणा बनाने की प्रक्रिया एक लंबी, विवादास्पद और जटिल थी। अभी भी कुछ ऐसे देश हैं जहाँ महिलाओं को वोट देने का अधिकार नहीं है। ऐसे राज्य भी हैं जहां आबादी की पूरी परतें समाज के ढांचे से बाहर हैं।
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह 18 वीं शताब्दी है जिसे सीमांत माना जाता है जिसने यूरोप के आर्थिक पक्ष को बदल दिया। यह औद्योगिक क्रांति के लिए धन्यवाद हुआ, जब काम पर रखने वाले श्रमिकों के साथ बड़ी कार्यशालाओं ने परिवार कार्यशालाओं को बदल दिया। शहरीकरण और औद्योगीकरण आधुनिक समाज में फूट गया। एक विज्ञान के रूप में दर्शन भी स्थिर नहीं हुआ और तेजी से विकसित होने लगा।
नागरिकों की स्वतंत्रता, उनकी शिक्षा तेजी से बढ़ने लगी। अर्थव्यवस्था ने कई लोगों के लिए स्वतंत्रता हासिल करना संभव बना दिया है। इससे आम नागरिकों के लिए "व्यक्तित्व" की अवधारणा का विस्तार हुआ, जो हाल तक समाज के पूर्ण सदस्य नहीं माने जाते थे। समाज का एक नया रूप विकसित होना शुरू हुआ - लोकतंत्र, कानून के समक्ष प्रत्येक व्यक्ति की समानता पर आधारित। यूरोप में औद्योगीकरण का प्रमुख आधार इंग्लैंड था, जो उद्योग, मुक्त उद्यम और नए कानून के विकास के लिए अंकुरित हुआ।
रहने की स्थिति, प्रकृति और समाज
सामाजिक विज्ञान के रूप में दर्शन मनुष्य और उसके पर्यावरण के अध्ययन में लगा हुआ है, जिसमें प्रकृति भी शामिल है। इसलिए, समाज के विश्लेषण के मुख्य बिंदुओं में से एक प्रकृति और इसके विभिन्न प्रकारों के संबंध हैं। भौतिकवादी दर्शन ने मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों के ऐसे पहलुओं की पहचान की है:
- आनुवंशिक संबंध;
- विकास;
- एंथ्रोपोजेनेसिस और सोशोजेनेसिस;
- ontological कनेक्शन।
"प्रकृति" की अवधारणा मानव अस्तित्व, आवश्यक पदार्थों, उत्पादों और वस्तुओं के स्रोत का आधार है। प्रकृति और समाज में होने वाली महामारी विज्ञान, आध्यात्मिक संबंध, दर्शन लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि और उनकी भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्थिरता के लिए एक शर्त के रूप में परिभाषित करता है।
दर्शन में "प्रकृति" शब्द "दुनिया", "मामला", "ब्रह्मांड", "होने" के लिए एक पर्याय है। इसका अर्थ कई घटनाओं (बिजली, रोग, आदि की प्रकृति) का सार भी है; प्राकृतिक वातावरण अपेक्षाकृत समाज के विरोध में है (वह सब कुछ जो मानव श्रम का परिणाम नहीं है)।
सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि "प्रकृति" की अवधारणा एक बड़ी भूमिका निभाती है। दर्शन मानव समाज को समग्रता के अंग के रूप में परिभाषित करता है।
बेसुरापन
प्राकृतिक संसाधनों के संबंध में उपभोक्ता अभ्यास से पर्यावरण में सद्भाव का उल्लंघन हुआ है। 20 वीं शताब्दी से शुरू होकर, यह स्पष्ट हो गया कि पारिस्थितिक संकट द्वारा व्यक्त की गई एक पूरी तरह से जैविक प्रजातियों के रूप में मानव जाति के अस्तित्व के लिए खतरा था। हम पानी, हवा, मिट्टी, संसाधनों की कमी, पौधों और जानवरों की कुछ प्रजातियों के गायब होने, जंगलों के विनाश, ग्लोबल वार्मिंग, ओजोन छिद्रों आदि पर ध्यान देते हैं, परिणामस्वरूप, पूरे ग्रह की आबादी का स्वास्थ्य खराब हो गया है। जीन पूल का क्षरण ध्यान देने योग्य हो गया है।
एक विज्ञान के रूप में, मनुष्य और समाज के जीवन में दर्शन और भी महत्वपूर्ण होने लगे। इसका अध्ययन करते हुए, एक व्यक्ति शाश्वत, पृथ्वी पर मनुष्य की भूमिका और भूमिका के बारे में सोचना शुरू कर देता है। लोगों की चेतना को बदलना आवश्यक है, यह बहुत अधिक भौतिक हो गया है और मांस के लिए "अटक" गया है। आधुनिक लोगों की चेतना बहुत अधिक उपभोक्ता हो गई है। यह स्पष्ट है कि सभी प्रकृति, पौधों, जानवरों को मानव जाति के लिए आशीर्वाद के रूप में बनाया गया था, लेकिन यदि आप कृतज्ञता की भावना के साथ उनकी देखभाल नहीं करते हैं, तो बहुत जल्द हम खुद को न केवल एक संकट की स्थिति में पाएंगे, बल्कि हम विलुप्त होने के लिए तैयार हो जाएंगे।
जन चेतना
आज, पर्यावरणीय चिंता मुख्य विशेषता बन गई है जो पूरे राज्यों के समाज की चेतना को आकार देती है। इसलिए, समाज का आधुनिक दर्शन, संक्षेप में, पूरे ग्रह के लिए लोगों की आत्म-जागरूकता और जिम्मेदारी के विकास के उद्देश्य से है, इस पृथ्वी और यहां तक कि ब्रह्मांड में सभी कृतियों, साथ ही साथ विकास के विकास और इसकी गिरावट में महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में जागरूकता। यदि कुछ समय पहले तक, पारिस्थितिकी की स्थिति में, मानव जाति ने केवल प्रकृति, इसकी सुंदरता के लिए खतरा देखा, तो आज हम समझते हैं कि यह हमारे स्वास्थ्य, कल्याण और अस्तित्व को सीधा नुकसान है।
समाज में आधुनिक दर्शन भी प्रकृति के साथ संबंधों के उद्देश्य से है। पूरा ग्रह एकल जीव है, इसलिए पर्यावरणीय संकट को हल करने के लिए मानवता को एकजुट होना चाहिए। सब के बाद, विदेशी प्रकृति मौजूद नहीं है। वह एक है, और ग्रह आपदा के कगार पर है। समाज संपर्क के एक नए चरण की कगार पर है, मन के क्षेत्र की विशेषता वाली एक अवधारणा हमारी चेतना में प्रवेश करती है।
