श्लेमीकर के हर्मेन्यूटिक्स: मुख्य शोध, सिद्धांत और विचार का आगे विकास

फ्रेडरिक डैनियल अर्नस्ट श्लेमीकर (1768-1834), शायद, 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के सबसे बड़े जर्मन दार्शनिकों में स्थान नहीं पा सकते, जैसे कि कांट, हेरडर, हेगेल, मार्क्स या नीत्शे। हालाँकि, वह निश्चित रूप से उस अवधि के तथाकथित "दूसरे स्तर" के सर्वश्रेष्ठ विचारकों में से एक है। वह एक उत्कृष्ट शास्त्रीय विद्वान और धर्मशास्त्री भी थे। उनके अधिकांश दार्शनिक कार्य धर्म के लिए समर्पित हैं, लेकिन आधुनिक दृष्टिकोण से यह उनका उपदेशात्मक (यानी, व्याख्या का सिद्धांत) सबसे बड़ा ध्यान देने योग्य है।

फ्रेडरिक श्लेगल (लेखक, कवि, भाषाविद, दार्शनिक) का उनकी सोच पर सीधा प्रभाव था। अपने समय के इन दो उत्कृष्ट लोगों के विचारों ने 1790 के दशक के उत्तरार्ध में आकार लेना शुरू किया, जब वे बर्लिन में एक ही घर में कुछ समय के लिए रहते थे। सिद्धांत के कई प्रावधान सामान्य हैं। हर थीसिस को नहीं पता कि दोनों पतियों में से किसने इसका प्रस्ताव दिया था। चूंकि श्लेमेलर के सिद्धांतों की तुलना में श्लेगल के तरीके बहुत कम विस्तृत और व्यवस्थित हैं, इसलिए उत्तरार्द्ध सर्वोपरि हैं।

परिभाषा

व्याख्या के सिद्धांत के उद्भव के साथ, इस तरह के नाम जुड़े हुए हैं: श्लेमीरमैचर, दिल्ठे, गैडामर। हेर्मेनेयुटिक्स, जिसके संस्थापक को इन दार्शनिकों में से अंतिम माना जाता है, उन समस्याओं से जुड़ा है जो महत्वपूर्ण मानव कार्यों और उनके उत्पादों (मुख्य रूप से ग्रंथों के साथ) के साथ काम करते समय उत्पन्न होती हैं। एक पद्धतिगत अनुशासन के रूप में, यह मानव कार्यों, ग्रंथों और अन्य महत्वपूर्ण सामग्री की व्याख्या करने की समस्याओं को प्रभावी ढंग से संबोधित करने के लिए उपकरण प्रदान करता है। एच। जी। गडमेर और एफ। स्लेइमेर्मैकर के गर्भधारण एक लंबी परंपरा पर आधारित है, क्योंकि यह कई सदियों पहले मानव जीवन में दिखाई देने वाली समस्याओं का जटिल था और इसे दोहराया और लगातार विचार की आवश्यकता थी।

व्याख्या एक सर्वव्यापी गतिविधि है जो लोगों को किसी भी अर्थ को समझने के लिए जब भी वे आवश्यक समझती है, तब प्रकट होती है। समय के साथ, दोनों समस्याओं और उन्हें हल करने के लिए डिज़ाइन किए गए उपकरण ने स्वयं ही धर्मशास्त्र के अनुशासन के साथ महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है। इसका उद्देश्य समझ की प्रक्रिया में मुख्य विरोधाभासों की पहचान करना है।

हर्मेनैटिक दार्शनिक (F. Schleiermacher और G. Gadamer) इसे विचार से नहीं, बल्कि सोच के जोड़-तोड़ से जोड़ते हैं। इस सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं और अवधारणाओं पर विचार करें।

दार्शनिक विचारों का विकास

श्लेमीमेकर का हेर्मेनेयुटिक्स सिद्धांत भाषा दर्शन में हेरडर की शिक्षाओं पर आधारित है। लब्बोलुआब यह है कि सोच भाषा पर निर्भर करती है, उसके साथ सीमित या उसके साथ समान। इस थीसिस का अर्थ यह है कि शब्द का उपयोग महत्वपूर्ण है। हालांकि, लोगों के बीच गहरे भाषाई और वैचारिक-बौद्धिक अंतर हैं।

भाषा के दर्शन में सबसे मूल सिद्धांत शब्दार्थवाद है। यह वह (जैसा कि स्वयं दार्शनिक द्वारा मान्यता प्राप्त है) कि व्याख्या और अनुवाद की समस्या को काफी बढ़ाता है।

मूल सिद्धांत

यदि हम श्लेमीकर के धर्मशास्त्रियों पर संक्षेप में और स्पष्ट रूप से विचार करते हैं, तो आपको उनके सिद्धांत के प्रमुख विचारों पर ध्यान देना चाहिए।

यहाँ इसके मूल सिद्धांत हैं:

व्याख्या एक बहुत अधिक जटिल कार्य है जो आमतौर पर समझा जाता है। व्यापक रूप से गलत धारणा के विपरीत, जो "समझ के लिए होता है, " वास्तव में, "गलतफहमी होती है, इसलिए समझ को हर बिंदु पर खोजा जाना चाहिए।"
दर्शन में हर्मेन्युटिक्स भाषा संचार को समझने का एक सिद्धांत है। इसे विरोध के रूप में परिभाषित किया गया है, और इसके स्पष्टीकरण, आवेदन या अनुवाद के बराबर नहीं है।
दर्शनशास्त्र में हर्मीनेटिक्स एक ऐसा अनुशासन है जो सार्वभौमिक होना चाहिए, वह यह है कि सभी विषय क्षेत्रों (बाइबल, कानून, साहित्य) के लिए समान रूप से लागू होता है, मौखिक और लिखित भाषण के लिए, आधुनिक ग्रंथों और पूर्वजों के लिए, मूल में काम करने के लिए और विदेशी भाषाओं में।
इस दार्शनिक सिद्धांत में बाइबल जैसे पवित्र ग्रंथों की व्याख्या शामिल है, जो विशेष सिद्धांतों पर आधारित नहीं हो सकती है, उदाहरण के लिए, लेखक और अनुवादक दोनों की प्रेरणा पर।

व्याख्या कैसी है?

जब संक्षेप में जंतु विज्ञान के मुद्दों पर विचार करते हैं, तो प्रत्यक्ष व्याख्या की समस्या पर ध्यान दिया जाना चाहिए। ध्यान दें कि श्लेमीकर का सिद्धांत भी निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित है:

किसी पाठ या प्रवचन की वास्तविक व्याख्या शुरू करने से पहले, आपको पहले ऐतिहासिक संदर्भ को अच्छी तरह से जानना चाहिए।
पाठ के अर्थ और प्रवचन के सवाल और इसकी सच्चाई के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना महत्वपूर्ण है। संदिग्ध सामग्री के कई काम हैं। यह धारणा कि एक पाठ या प्रवचन सच होना चाहिए अक्सर एक गंभीर गलत व्याख्या की ओर ले जाता है।
व्याख्या में हमेशा दो पक्ष होते हैं: एक भाषाई, दूसरा मनोवैज्ञानिक। भाषाई कार्य उन नियमों में शब्दों के वास्तविक उपयोग से जुड़े साक्ष्यों से निष्कर्ष निकालना है जो उन्हें नियंत्रित करते हैं। हालांकि, hermeneutics लेखक मनोविज्ञान पर केंद्रित है। भाषिक व्याख्या मुख्य रूप से भाषा में जो आम है, को संदर्भित करती है, जबकि मनोवैज्ञानिक व्याख्या किसी विशेष लेखक की विशेषता से अधिक संबंधित है।

औचित्य

हेर्मेनेयुटिक्स के अपने विचारों को प्रस्तुत करते हुए, फ्रेडरिक श्लेमीकर ने कई कारणों का उल्लेख किया है कि क्यों एक भाषाई व्याख्या एक मनोवैज्ञानिक द्वारा पूरक होनी चाहिए। सबसे पहले, यह व्यक्तियों की गहरी भाषाई और वैचारिक-बौद्धिक पहचान से उपजा है। व्यक्तिगत स्तर पर यह सुविधा भाषाई व्याख्या की समस्या की ओर ले जाती है, अर्थात् प्रमाण के लिए उपलब्ध शब्दों का वास्तविक उपयोग आमतौर पर संख्या में अपेक्षाकृत कम और संदर्भ में खराब होगा।

लेखक मनोविज्ञान की एक अपील को अतिरिक्त युक्तियां प्रदान करके इस समस्या को हल करने में मदद करनी चाहिए। दूसरे, कुछ संदर्भों में उत्पन्न होने वाले भाषाई अर्थों के स्तर पर अस्पष्टता को समाप्त करने के लिए लेखक के मनोविज्ञान के लिए एक अपील भी आवश्यक है (यहां तक कि जब प्रश्न में शब्द के लिए उपलब्ध अर्थों की सीमा ज्ञात हो गई है)।

तीसरा, भाषाई कृत्य को पूरी तरह से समझने के लिए, आपको न केवल इसका अर्थ जानने की जरूरत है, बल्कि बाद में दार्शनिकों ने इसे "भ्रमकारी शक्ति" या इरादा कहा है (इसमें क्या इरादा है: संचार, संकेत, मूल्यांकन, आदि शामिल हैं)।)।

स्थिति

F. Schleiermacher के hermeneutics के लिए, दो अलग-अलग विधियों का उपयोग करना आवश्यक है: "तुलनात्मक" विधि (अर्थात, सरल प्रेरण विधि), जिसे दार्शनिक व्याख्या के भाषाई पक्ष से प्रमुख मानते हैं। इस मामले में, वह दुभाषिया को उन नियमों में शब्द के विशिष्ट उपयोग से अनुवादित करता है जो उन सभी को "Fortunetelling" विधि के लिए नियंत्रित करता है (जो कि अनुभवजन्य तथ्यों के आधार पर एक प्रारंभिक गलत परिकल्पना बना रहा है और मौजूदा डेटाबेस से परे जा रहा है)। वैज्ञानिक इस दृष्टिकोण को व्याख्या के मनोवैज्ञानिक पक्ष में प्रमुख मानते हैं।

साहित्य में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली "फॉर्च्यून-टेलिंग" की दार्शनिक अवधारणा, सत्य के कर्नेल वाले ग्रंथों में मनोवैज्ञानिक आत्म-प्रक्षेपण की एक प्रक्रिया है, क्योंकि उनका मानना है कि अनुवादक और दुभाषिया के बीच एक सामान्य डिग्री के लिए कुछ हद तक मनोवैज्ञानिक सामान्य समझ की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, श्लेमीमेकर के उपदेशशास्त्र में, पाठ को दो पदों से माना जाता है।

भागों और पूरे का विचार

एक आदर्श व्याख्या इसकी प्रकृति द्वारा एक समग्र क्रिया है (यह सिद्धांत आंशिक रूप से न्यायसंगत है, लेकिन साथ ही साथ शब्दार्थ समग्रता के ढांचे से परे है)। विशेष रूप से, पाठ के किसी भी दिए गए टुकड़े को उस संपूर्ण सरणी के प्रकाश में माना जाना चाहिए, जिसका वह संबंधित है। दोनों को उस भाषा को समझने के व्यापक दृष्टिकोण से समझा जाना चाहिए जिसमें वे लिखे गए हैं, उनका ऐतिहासिक संदर्भ, पृष्ठभूमि, मौजूदा शैली और लेखक का सामान्य मनोविज्ञान।

इस तरह की समग्रता व्याख्या में व्यापक वृत्ताकारता का परिचय देती है, क्योंकि इन व्यापक तत्वों की व्याख्या पाठ के प्रत्येक टुकड़े की समझ पर निर्भर करती है। हालाँकि, श्लेमीरमेर इस चक्र को शातिर नहीं मानता है। उनका समाधान इस तथ्य में शामिल नहीं है कि सभी कार्यों को एक साथ किया जाना चाहिए, क्योंकि यह अब तक मानव क्षमताओं से अधिक है। बल्कि, यह विचार इस विचार में निहित है कि समझ "सभी या कुछ भी नहीं" सवाल नहीं है, लेकिन कुछ ऐसा है जो खुद को एक डिग्री या किसी अन्य के लिए प्रकट करता है, इसलिए आप धीरे-धीरे पूर्ण समझ की ओर बढ़ सकते हैं।

उदाहरण के लिए, जैसा कि पाठ के भाग और पूरे सरणी के संबंध के बारे में है, जो कि हेर्मेनेयुटिक्स के दृष्टिकोण से है, श्लेमीकर ने सिफारिश की है कि आप पहले पाठ के प्रत्येक भाग को पढ़ने और उसकी व्याख्या करने के साथ-साथ संभव हो, ताकि पूरे काम की अनुमानित सामान्य समझ पर पहुंच सकें। प्रत्येक विशिष्ट भागों की प्रारंभिक व्याख्या को स्पष्ट करने के लिए विधि को लागू किया जाता है। यह एक बेहतर समग्र व्याख्या प्रदान करता है, जिसे फिर से भागों की समझ को स्पष्ट करने के लिए फिर से लागू किया जा सकता है।

मूल

वास्तव में, श्लेमीरमैकर के हेर्मेनेयुटिक्स हेरडर के सिद्धांत के लगभग समान हैं। यहां कुछ सामान्य स्थिति इस तथ्य के कारण है कि दोनों एक ही पूर्ववर्तियों, विशेष रूप से आई। ए। अर्नेस्टी से प्रभावित थे। लेकिन, स्लीइमरैचर के संक्षिप्त रूप से विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह विशेष रूप से हेरडर के दो मूल बिंदुओं के कारण है: "भाषाई" "मनोवैज्ञानिक" व्याख्या और उत्तरार्द्ध की प्रमुख विधि के रूप में "फॉर्च्यूनटेलिंग" की परिभाषा।

हेरडर ने पहले से ही इसका इस्तेमाल किया है, खासकर ऑन द वर्क्स ऑफ थॉमस एबट (1768) और ऑन द कॉग्निशन एंड सेंसेशन ऑफ द ह्यूमन सोल (1778) में। श्लेमीकर का सिद्धांत, वास्तव में, उन विचारों को एकजुट करता है और व्यवस्थित करता है जो पहले से ही हैडर के कई कार्यों पर "बिखरे हुए" हैं।

अंतर और विशेषताएं

हालाँकि, इस नियम की निरंतरता के कई महत्वपूर्ण अपवाद हैं, जो श्लेमीमेकर के हेर्मेनेयुटिक्स सिद्धांत और हेरडर के विचारों के बीच अंतर से जुड़े हैं।

इसे देखने के लिए, आपको दो विचलन के साथ शुरू करना चाहिए जो समस्याग्रस्त नहीं हैं, बल्कि पर्याप्त हैं। सबसे पहले, श्लेमीमेकर शब्दार्थ समग्रता का परिचय देकर व्याख्या की समस्या को बढ़ाता है। दूसरी बात, उनका सिद्धांत हेर्मेनेयुटिक्स की सार्वभौमिकता के आदर्श के सिद्धांत का परिचय देता है।

हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि हेरडर ने किसी कार्य की शैली की सही परिभाषा की व्याख्या करने में महत्वपूर्ण महत्व पर जोर दिया, साथ ही कई मामलों में ऐसा करने में बड़ी कठिनाई (विशेष रूप से निरंतर परिवर्तन और बाद में व्यापक रूप से अपरिचित शैलियों को आत्मसात करने के लिए व्यापक प्रलोभन के कारण)।

हालांकि, श्लेमीरमैचर ने इस मुद्दे पर अपेक्षाकृत कम ध्यान दिया। विशेष रूप से अपने बाद के काम में, उन्होंने एक अद्वितीय लेखक के "मूल समाधान [कीमत्चलू]" के आवश्यक विकास को पहचानने और ट्रैक करने की प्रक्रिया के रूप में मनोवैज्ञानिक व्याख्या को अधिक विस्तार से परिभाषित किया।

इसके अलावा, हेरडर में न केवल भाषाई, बल्कि मनोवैज्ञानिक उपहास से संबंधित सबूतों के बीच लेखक का गैर-भाषाई व्यवहार भी शामिल था। श्लेमीकर ने थोड़ा अलग ढंग से सोचा। उन्होंने भाषाई व्यवहार को प्रतिबंधित करने पर जोर दिया। यह भी गलत लगता है। उदाहरण के लिए, मार्क्विस डी साडे की क्रूरता के दर्ज कृत्यों को उनके मनोवैज्ञानिक उपस्थिति के दुखद पक्ष को स्थापित करने और उनके क्रूर बयानों की तुलना में उनके ग्रंथों की सटीक व्याख्या के लिए अधिक संभावित रूप से महत्वपूर्ण लगता है।

स्लेरीमेराचर (हेरडर के विपरीत) ने व्याख्या और प्राकृतिक विज्ञान के बीच एक तेज अंतर के लिए आधार के रूप में "भाग्य कह" या उपदेश में परिकल्पना की केंद्रीय भूमिका पर विचार किया। नतीजतन, और इसे एक कला के रूप में वर्गीकृत करने के लिए, विज्ञान नहीं। हालाँकि, उन्हें शायद इसे समान समझने और प्राकृतिक विज्ञान को पहचानने का एक आधार माना जाना चाहिए था।

उनका सिद्धांत भी हैरमेयुटिक्स के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को कम करने, अस्पष्ट करने या छोड़ने का है, जो फ्रेडरिक श्लेगल पहले ही व्यक्त कर चुके हैं। ऐसे मुद्दों के प्रति उनका अपना दृष्टिकोण, कुछ ग्रंथों में व्यक्त किया गया, जैसे कि दर्शनशास्त्र (1797) और एथेनेयम के टुकड़े (1798-1800), बड़े पैमाने पर श्लेमीकर के दृष्टिकोण को याद करते हैं। लेकिन इसमें ऐसे बिंदु भी शामिल हैं जो दार्शनिकों के काम से कम साहसिक, अस्पष्ट या अनुपस्थित हैं।

श्लेगल ने ध्यान दिया कि ग्रंथ अक्सर अचेतन अर्थ व्यक्त करते हैं। अर्थात्, प्रत्येक उत्कृष्ट कार्य का उद्देश्य उसमें परिलक्षित से अधिक है। श्लेमीमेकर में, एक व्यक्ति कभी-कभी एक समान दृष्टिकोण पा सकता है, सबसे अधिक इस सिद्धांत में प्रकट होता है कि दुभाषिया को लेखक को बेहतर समझने का प्रयास करना चाहिए, जिससे वह खुद को समझ सके।

हालांकि, श्लेगल द्वारा व्यक्त की गई इस स्थिति का संस्करण अधिक कट्टरपंथी है, जो वास्तव में अर्थ की असीम गहराई के लिए प्रदान करता है, जो लेखक के लिए काफी हद तक अज्ञात है। इस विचारक ने इस बात पर जोर दिया कि एक काम अक्सर महत्वपूर्ण अर्थों को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है जो इसके किसी भी हिस्से में स्पष्ट रूप से नहीं होते हैं, लेकिन कैसे वे एक पूरे में संयुक्त होते हैं। यह hermeneutics के दृष्टिकोण से एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। Schlegel (Schleiermacher के विपरीत) ने इस बात पर जोर दिया कि काम, एक नियम के रूप में, भ्रम होता है, जिसे अनुवादक को पहचानना चाहिए (अप्राप्त), और दुभाषिया को समझाना चाहिए।

भ्रमित कार्य के सही अर्थ को समझना पर्याप्त नहीं है। इसे लेखक की तुलना में स्वयं बेहतर समझना उचित है। किसी को भी उभरने वाले भ्रम की विशेषता और सही ढंग से व्याख्या करने में सक्षम होना चाहिए।