दर्शन के कई कार्य हैं। मौलिक में से एक - महामारी विज्ञान। यह एक व्यक्ति की दुनिया को सोचने और समझने की क्षमता से जुड़ा है। दर्शन में अनुभूति का कार्य है, एक तरफ, अपने आसपास की दुनिया को जानने का बहुत ही एल्गोरिदम, और दूसरी ओर, इन तंत्रों की व्याख्या करने वाले विचार और वैचारिक सिद्धांत।
चिंतन
सभी दार्शनिक सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा महामारी विज्ञान कार्य या अनुभूति का कार्य है। प्राचीन काल में इसकी खोज की गई थी। अनुभूति की प्रक्रिया को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है - चिंतन, प्रस्तुति और सोच। उनके बिना, एक एपिस्टेमोलॉजिकल फ़ंक्शन असंभव है। अनुभूति के प्रारंभिक चरण में, संवेदन पदार्थ या वस्तु का कार्य किया जाता है। इस समय, विषय वस्तु के संपर्क में है (व्यक्ति उसके लिए कुछ नया मानता है)।
सामंजस्य ताजगी और संवेदनाओं से परिपूर्ण है। एक ही समय में, यह अपनी समझ की डिग्री में सबसे मामूली रहता है। पहली अनुभूति अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसमें विषय के बारे में मनुष्य के सभी विचार, विचार और अवधारणाएं शामिल हैं। विभिन्न संवेदी अंगों को कंडक्टर के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है: गंध, स्पर्श, दृष्टि, श्रवण और स्वाद। इस उपकरण के विभिन्न प्रकार संभव संवेदनाओं को निर्धारित करते हैं। उनमें से प्रत्येक अपनी तीव्रता और गुणों के साथ एक अद्वितीय उत्साह है।
छवि गठन
चिंतन का दूसरा चरण ध्यान की अभिव्यक्ति है। यह खुफिया प्रतिक्रिया इस तथ्य पर आधारित है कि सभी संवेदनाएं अलग हैं। इस वजह से, उनमें से प्रत्येक अद्वितीय प्रभाव का कारण बनता है। चिंतन से संबंधित एक एपिस्टेमोलॉजिकल फ़ंक्शन किसी व्यक्ति की ध्यान देने की क्षमता के बिना अस्तित्व में नहीं हो सकता था।
तीसरे चरण में, चिंतन का गठन किया जाता है। ध्यान की अभिव्यक्ति के साथ, संवेदनाएं खंडित हो जाती हैं और एक दूसरे के साथ संवाद करती हैं। इसके लिए धन्यवाद, बुद्धि इस अवधारणा के शाब्दिक अर्थ में चिंतन करने का अवसर प्राप्त करती है। इसलिए, एक व्यक्ति संवेदनाओं को सार्थक भावनाओं में बदलता है और उनके आधार पर एक समग्र दृश्य छवि बनाता है। यह विषय से अलग हो जाता है और विषय का एक स्वतंत्र विचार बन जाता है।
विचार
प्रतिनिधित्व मनुष्य द्वारा प्राप्त चिंतन है। दो प्रक्रियाओं के बीच एक बुनियादी अंतर है। चिंतन के लिए, एक व्यक्ति को एक वस्तु की उपस्थिति की आवश्यकता होती है, जबकि प्रस्तुति के लिए यह आवश्यक नहीं है। अपने दिमाग में एक निश्चित छवि को फिर से बनाने के लिए, एक व्यक्ति अपनी स्मृति का उपयोग करता है। इसमें, एक गुल्लक के रूप में, सभी व्यक्ति के प्रतिनिधित्व हैं।
स्मरण का पहला कार्य होता है। दर्शन की महामारी विज्ञान कार्य यह है कि दर्शन अनुभूति के तंत्र को समझने में मदद करता है। यादें छवियों के पुनर्निर्माण के लिए एक महत्वपूर्ण सामग्री हैं जिसके आधार पर सोच शुरू होती है। इस अंतिम चरण में, एक व्यक्ति नया ज्ञान प्राप्त करता है। लेकिन एक निश्चित विचार के बिना उन्हें प्राप्त करना असंभव है।
कल्पना
जब छवियां प्रतिनिधित्व के मानव क्षेत्र में आती हैं, तो वे उन सभी वास्तविक कनेक्शनों से छुटकारा पाती हैं जो उनके आसपास की दुनिया में उनकी विशेषता हैं। इस स्तर पर, एक नया उपकरण उपयोग किया जाता है - कल्पना। मौजूदा छवियों का उपयोग करते हुए, खुफिया मूल सामग्री से अलग कुछ नया बना सकते हैं। कल्पना की क्षमता की अपनी जड़ें हैं। यह आसपास की वस्तुओं के अंतर और समानता के कारण दिखाई दिया। विभिन्न चित्र कल्पना के लिए भोजन प्रदान करते हैं। उनमें से जितना अधिक होगा, उतना ही अनूठा परिणाम हो सकता है।
कल्पना को उसकी पुनरुत्पादन शक्ति द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जिसकी सहायता से व्यक्ति अपनी चेतना की सतह पर छवियों को उद्घाटित करता है। इसके अलावा, यह तंत्र संघों के निर्माण की क्षमता के आधार पर काम करता है। अंत में, कल्पना में रचनात्मक शक्ति है। यह संकेतों और प्रतीकों को पुन: पेश करता है, जिसके उपयोग से व्यक्ति अपनी चेतना से बाहरी दुनिया में नई छवियां लाता है।
कामुकता के दार्शनिक सिद्धांत के समर्थकों ने कल्पना की सहयोगी शक्ति को बहुत महत्व दिया। इस घटना के अध्ययन में जॉन लॉक और जॉर्ज बर्कले शामिल थे। उनका मानना था कि विचारों के संघों के कुछ नियम थे। उसी समय, हेगेल ने उनका विरोध किया, यह तर्क देते हुए कि कल्पना अन्य नियमों के अनुसार काम करती है। उन्होंने इस विचार का बचाव किया कि संघों की विशिष्टता केवल प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ जुड़ी हुई है।
प्रतीक और संकेत
अपने स्वयं के व्यक्तिपरक विचारों को व्यक्त करने के लिए, एक व्यक्ति वस्तुओं की छवियों का उपयोग करता है। तो वह पात्रों का निर्माण करता है। एक उदाहरण एक लोमड़ी की छवि है, जिसका अर्थ है चालाक व्यवहार। एक नियम के रूप में, एक प्रतीक में केवल एक संपत्ति होती है जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण से मेल खाती है। अन्य सभी विशेषताओं पर ध्यान नहीं दिया जाता है।
लेकिन प्रतीकों का उपयोग करके सभी अभ्यावेदन व्यक्त नहीं किए जा सकते हैं। मानव कल्पना अक्सर ऐसी छवियां बनाती है जो वास्तविक वस्तुओं के अनुरूप नहीं होती हैं। इस मामले में, संकेतों का उपयोग किया जाता है। प्रतीक दुनिया के प्राकृतिक और प्रसिद्ध गुणों पर आधारित हैं। संकेत किसी भी तरह से इन सुविधाओं से बंधे नहीं हैं, वे अराजक और अतार्किक हो सकते हैं।
सोच
दार्शनिक स्कूल अलग-अलग परिकल्पनाएं, वैचारिक दृष्टिकोण और सिद्धांत प्रदान करते हैं कि क्या मानव सोच इसके आसपास की दुनिया को जान सकती है। इस स्कोर पर आशावादी और निराशावादी दोनों हैं। ज्ञानवाद के समर्थकों का मानना है कि लोगों को सच्चा अपरिवर्तनीय ज्ञान मिल सकता है। इसके लिए, एक व्यक्ति सोच का उपयोग करता है। इस प्रक्रिया में कई अपरिवर्तनीय विशेषताएँ हैं। सबसे पहले, यह उसकी मौखिक प्रकृति है। शब्द विचार के ताने-बाने का निर्माण करते हैं; उनके बिना, सोच और महामारी विज्ञान कार्य केवल असंभव हैं।
मानव तर्क में एक रूप और सामग्री है। इन विशेषताओं को बारीकी से परस्पर जोड़ा जाता है। प्रारंभ में, सोच को केवल रूप के अनुसार किया जाता है। इसका मतलब यह है कि कोई व्यक्ति अपनी शब्दावली का उपयोग मनमाने ढंग से कर सकता है और शब्दों से किसी भी निर्माण का निर्माण कर सकता है, भले ही उनका कोई मतलब न हो। उदाहरण के लिए, खट्टे और हरे रंग की तुलना करें। सच्ची सोच उस समय पैदा होती है जब कोई व्यक्ति इस उपकरण को वस्तुओं की अवधारणा की सामग्री में बदल देता है।
वस्तुओं और उनकी अवधारणाओं
दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण महामारी विज्ञान कार्य यह है कि दर्शन इस बात पर जोर देता है कि दुनिया को समझा और जाना चाहिए। लेकिन इसके लिए प्रकृति द्वारा मनुष्य को दिए गए साधनों में महारत हासिल करना आवश्यक है। इसमें चिंतन और कल्पना दोनों शामिल हैं। और सोच एक महत्वपूर्ण उपकरण है। किसी वस्तु की अवधारणा को समझना आवश्यक है।
विभिन्न पीढ़ियों और युगों के दार्शनिकों ने इस सूत्र के पीछे क्या छिपा है, इसके बारे में तर्क दिया। आज तक, मानवतावादी विज्ञान ने स्पष्ट जवाब दिया है - प्रत्येक विषय में कई तत्व शामिल हैं। उनके ज्ञान के लिए, सभी भागों की पहचान करना आवश्यक है, और फिर उन्हें एक साथ रखा जाना चाहिए। लेकिन यहां तक कि व्यक्तिगत वस्तुएं या घटनाएं बाकी दुनिया से अलगाव में मौजूद नहीं हैं। वे संगठित और जटिल प्रणालियों का गठन करते हैं। इस पैटर्न पर ध्यान देते हुए, हम दुनिया के ज्ञान का एक महत्वपूर्ण नियम तैयार कर सकते हैं। किसी वस्तु के सार को समझने के लिए, न केवल इसका अध्ययन करना आवश्यक है, बल्कि यह भी कि यह किस प्रणाली का है।
सोच की शारीरिक रचना
संज्ञानात्मक गतिविधि में तीन चरण होते हैं: कारण, अवधारणा का निर्णय और कारण। साथ में, वे एक सामंजस्यपूर्ण प्रक्रिया बनाते हैं जो एक व्यक्ति को नए ज्ञान का उत्पादन करने की अनुमति देता है। कारण के स्तर पर, सोच एक वस्तु है। अवधारणा को संकुचित करने के स्तर पर, यह ज्ञान की वस्तु की अवधारणा का विश्लेषण करता है। अंत में, मन के स्तर पर, सोच एक निश्चित निष्कर्ष पर आती है।
दर्शन की महामारी विज्ञान क्रिया और अनुभूति की प्रक्रिया में कई दार्शनिकों की रुचि थी। हालांकि, इन घटनाओं की आधुनिक समझ में सबसे बड़ा योगदान इमैनुएल कांट द्वारा किया गया था। वह सोच की गतिविधि के दो चरम डिग्री को इंगित करने में कामयाब रहे: कारण और कारण। उनके सहयोगी जॉर्ज हेगेल ने अवधारणा के निर्णयों के मध्य चरण का निर्धारण किया। उनसे बहुत पहले, उनके लेखन में ज्ञान का शास्त्रीय सिद्धांत अरस्तू द्वारा स्थापित किया गया था। वह एक महत्वपूर्ण थीसिस के लेखक बन गए हैं कि अस्तित्व को इंद्रियों द्वारा या मन द्वारा समझे जा सकते हैं, साथ ही यह विचार कि एक नाम (अवधारणा) किसी व्यक्ति को केवल धन्यवाद देता है, क्योंकि प्रकृति द्वारा कोई नाम नहीं हैं।
अनुभूति के घटक
चिंतन, धारणा और सोच ने एक व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया के बारे में अपने ज्ञान को व्यक्त करने के तीन तरीकों का उपयोग करने का अवसर दिया। सामंजस्य कला के अनूठे कार्यों का रूप ले सकता है। एक आलंकारिक प्रतिनिधित्व धर्म के जन्म और दुनिया की इसी तस्वीर के लिए नींव बन गया। सोच के लिए धन्यवाद, मानवता के पास वैज्ञानिक ज्ञान है। वे एक सुसंगत एकल प्रणाली में निर्मित हैं।
सोचने की एक और अद्भुत विशेषता है। उसकी मदद से समझी जाने वाली वस्तुओं की अवधारणाएं उसका अपना उपकरण और संपत्ति बन जाती हैं। अतः व्यक्ति ज्ञान का पुनरुत्पादन और संचय करता है। नई अवधारणाएं पहले से ही प्राप्त और सामान्यीकृत लोगों के आधार पर दिखाई देती हैं। सोच सैद्धांतिक रूप से वस्तुओं के बारे में किसी व्यक्ति के विचारों को बदल सकती है।
राजनीति विज्ञान में अनुभूति
एक एपिस्टेमोलॉजिकल फ़ंक्शन किसी व्यक्ति को वास्तविकता में वास्तविक रूप से और कुछ प्रकार की गतिविधि या वैज्ञानिक विषयों में शामिल कर सकता है। उदाहरण के लिए, दर्शन और राजनीति विज्ञान में एक निश्चित ज्ञान है। ऐसे मामलों में, यह अवधारणा अधिक मूर्त सीमाओं को प्राप्त करती है। राजनीति विज्ञान का महामारी विज्ञान कार्य इस तथ्य में प्रकट होता है कि इस अनुशासन का उद्देश्य राजनीतिक वास्तविकता को स्पष्ट करना है।
विज्ञान अपने कनेक्शन और विशेषताओं का खुलासा करता है। राजनीति विज्ञान का महामारी विज्ञान कार्य राज्य की राजनीतिक प्रणाली और सामाजिक प्रणाली को निर्धारित करना है। सैद्धांतिक उपकरणों की मदद से, एक या किसी अन्य विशिष्ट टेम्पलेट के लिए बिजली उपकरण को विशेषता दे सकता है। उदाहरण के लिए, हर कोई लोकतंत्र, अधिनायकवाद और सत्तावाद जैसी अवधारणाओं को जानता है। राजनीति विज्ञान की महामारी विज्ञान कार्य यह है कि विशेषज्ञ इनमें से किसी एक शब्द के अनुसार शक्ति को चिह्नित कर सकते हैं। इस मामले में, राज्य मशीन के मुख्य तत्वों का विश्लेषण। उदाहरण के लिए, संसद की स्थिति, कार्यकारी शाखा से इसकी स्वतंत्रता और विधायी प्रक्रिया पर प्रभाव की डिग्री की जांच की जाती है।
