परंपरागत रूप से, "मध्य युग" शब्द का उपयोग आमतौर पर 5 वीं से 15 वीं शताब्दी के युग को कवर करने के लिए किया जाता है। हालाँकि, दर्शन में ही, मध्य युग की शुरुआत एक पुरानी अवधि - पहली शताब्दी से होती है, जब ईसाई धर्म के मूल सिद्धांत अभी बनने शुरू हुए थे। मध्ययुगीन दर्शन की उत्पत्ति की स्थापना के इस सिद्धांत को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि मध्य युग के दर्शन की मुख्य समस्याएं ईसाई धार्मिक शिक्षण की स्थापना और आगे प्रसार से संबंधित थीं, जो उस समय दार्शनिक विज्ञान के क्षेत्र में उत्पन्न हुई थीं।
उस समय के दार्शनिक धाराओं में, ईश्वरीय सार को प्रमाणित करने और ईश्वर के अस्तित्व और ईसाई सिद्धांत के निष्कर्ष जैसी समस्याओं को हल करने की प्रवृत्ति है। वैज्ञानिक वृत्तों में मध्य युग का दर्शन आमतौर पर उस समय की धार्मिक शिक्षाओं के विकास में मुख्य चरणों के अनुसार किया जाता है।
मध्य युग के दर्शन के विकास में पहला और मौलिक चरण पारंपरिक रूप से देशभक्ति (I-VI सदियों) माना जाता है। दार्शनिक विचार के विकास के इस चरण में मुख्य दिशाएँ ईसाई शिक्षाओं का निर्माण और बचाव थीं, जिन्हें "चर्च के पिता" द्वारा किया गया था। "चर्च पिताओं" की परिभाषा विशेष रूप से उन विचारकों को संदर्भित करती है जिन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांत की नींव में योगदान दिया है। अक्सर क्रिश्चियन डोगमा के एपोलॉजिस्ट प्रसिद्ध दार्शनिक थे, उदाहरण के लिए, जैसे ऑरेलियस ऑगस्टीन, टर्टुलियन, ग्रेगोरी ऑफ निसा और कई अन्य।
उस समय के दार्शनिक विचारों के निर्माण में दूसरा चरण विद्वतावाद माना जाता है - (IX - XV सदियों)। इस स्तर पर, ईसाई सिद्धांत का और शोधन दार्शनिक विज्ञान की सभी संभावनाओं को शामिल करने के साथ होता है। स्कोलास्टिक दर्शन को कभी-कभी "स्कूल" कहा जाता है, क्योंकि, सबसे पहले, दर्शन के इस वर्तमान का अध्ययन मठ के विद्यालयों में किया गया था और विकसित किया गया था, और दूसरी बात, विद्वतावाद में ईसाई धर्म का विस्तार लगभग सभी के लिए सुलभ स्तर पर लाया गया था।
मध्ययुगीन दार्शनिकों के मन को चिंतित करने वाली वे समस्याएं विविध थीं, लेकिन फिर भी वे सभी एक चीज में परिवर्तित हो गईं - भगवान की एक अप्रत्यक्ष या प्रत्यक्ष चर्चा। यदि विश्वास करने वाले व्यक्ति की चेतना के लिए भगवान एक समस्या के रूप में बस अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि भगवान को विश्वासियों द्वारा लिया जाता है, तो एक ऐसे दार्शनिक के लिए जिसकी चेतना किसी भी तरह के विश्वास से मुक्त है, भगवान एक जरूरी समस्या थी जिसे मध्य युग के सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने हल करने की कोशिश की।
मध्ययुगीन दर्शन की मुख्य समस्याएं - भगवान के अस्तित्व की वास्तविकता के सवालों ने सार्वभौमिक लोगों की प्रकृति पर नाममात्र और यथार्थवाद के अनुयायियों के बीच निरंतर चर्चा का कारण बना। यथार्थवादी ने यह साबित करने की कोशिश की कि सार्वभौमिक (सामान्य अवधारणाएं) वास्तविक रूप से मौजूद हैं, और इसलिए - भगवान का अस्तित्व वास्तविक है। नाममात्र के लोगों ने, माना कि सार्वभौमिक चीज़ों के लिए कुछ हद तक "बकाया" है, क्योंकि केवल चीजें वास्तव में मौजूद हैं, और जब कुछ चीजें उनके नाम देने की आवश्यकता होती हैं, तो सार्वभौमिक पैदा होते हैं। नाममात्र के अनुसार, भगवान केवल एक नाम है जो मानव जाति के आदर्शों की समग्रता को दर्शाता है।
मध्य युग और पुनर्जागरण के दर्शन को इस तथ्य से चिह्नित किया गया था कि उस समय के महान विचारकों ने बार-बार सभी प्रकार के सबूतों को सामने रखा है कि भगवान वास्तव में मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास - प्रसिद्ध दार्शनिक - विद्वानों ने पांच सबूतों का हवाला दिया कि भगवान का अस्तित्व है। यह सभी साक्ष्य इस तथ्य पर आधारित थे कि इस दुनिया में किसी भी घटना का मूल कारण होना चाहिए।
यदि यथार्थवाद के अनुयायियों ने सामान्य अवधारणाओं (ब्रह्मांड) के अस्तित्व के प्रमाणों की मदद से ईश्वर के अस्तित्व को सही ठहराने की मांग की, तो थॉमस एक्विनास ने इसे सब कुछ के सर्वोच्च कारण के रूप में साबित किया। वह विश्वास और तर्क के एक निश्चित सद्भाव को प्राप्त करने की कोशिश कर रहा था, जहां विश्वास को प्राथमिकता दी जाती है।
मध्य युग का दर्शन स्वाभाविक रूप से महत्वपूर्ण है। यहाँ, परमेश्वर को एकमात्र वास्तविकता के रूप में समझने की इच्छा जो मौजूद है, को स्पष्ट रूप से व्यक्त करती है। ईश्वर के अस्तित्व की समस्या का ऐसा समाधान, जो सभी तरह से धर्म के अनुकूल है, उस समय के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में दर्शन का स्थान निर्धारित किया गया है। मध्य युग के दर्शन को अंततः पुनर्जागरण के नए विचारों से बदल दिया गया था, जो कि आध्यात्मिक जीवन में मुफ्त विचार के लिए प्राचीन इच्छा के एक बार भूल गए आदर्शों पर लौट आए।
