भारत का दर्शन सदैव विशेष रुचि का रहा है। इसे पृथ्वी के सबसे पुराने में से एक माना जाता है। भारत का धर्म सबसे व्यापक है और इसके अनुयायियों की एक बड़ी संख्या है। पीरियडाइजेशन विचार के विभिन्न स्रोतों पर आधारित है, जिनमें से अधिकांश प्राचीन काल से दुनिया के लिए जाने जाते हैं। आइए हम हिंदू धर्म की कुछ अवधारणाओं पर विचार करें।
विकास के चरण
इसके विकास में भारत का दर्शन कई चरणों से गुजरा है। वे हैं:
- XV-VI सदी ईसा पूर्व। ई। इस अवस्था को वैदिक काल कहा जाता है - रूढ़िवादी दर्शन का चरण।
- VI-II सदियों ईसा पूर्व। ई। इस अवस्था को महाकाव्य काल कहा जाता है। इस स्तर पर, महाकाव्य रामायण और महाभारत का निर्माण किया गया था। वे युग की कई समस्याओं को छूते हैं। इस स्तर पर, जैन और बौद्ध धर्म दिखाई देते हैं।
- II c। ईसा पूर्व। ई। - VII सदी एन। ई। इस अवधि में, लघु ग्रंथों का निर्माण किया गया - सूत्र जो युग की विशिष्ट समस्याओं से निपटा।
मुख्य विशेषताएं
वे दत्ता और चटर्जी जेड अद्वैत वेदांत के काम में सूचीबद्ध हैं। मुख्य विशेषताएं हैं:
- विचार का व्यावहारिक फोकस। यह निष्क्रिय जिज्ञासा को पूरा करने के लिए सेवा नहीं करता है, लेकिन इसका उद्देश्य मानव जीवन को पूर्ण करना है।
- विचार का स्रोत किसी व्यक्ति के लिए चिंता है। यह उन गलतियों के प्रति लोगों को चेतावनी देने की इच्छा में व्यक्त किया जाता है जो दुख की ओर ले जाती हैं।
- "रीता" में विश्वास एक नैतिक, शाश्वत विश्व व्यवस्था है जो ब्रह्मांड में मौजूद है।
- मानव पीड़ा के स्रोत के रूप में अज्ञानता का विचार, यह समझ कि केवल ज्ञान लोगों को बचाने के लिए एक शर्त बन सकता है।
- नैतिक कृत्यों के आयोग के लिए एक क्षेत्र के रूप में ब्रह्मांड पर विचार।
- किसी भी ज्ञान के स्रोत के रूप में निरंतर जागरूक एकाग्रता की अवधारणा।
- जुनून और आत्म-नियंत्रण के लिए प्रस्तुत करने की आवश्यकता को समझना। उन्हें मुक्ति के एकमात्र मार्ग के रूप में देखा जाता है।
- स्वयं को मुक्त करने की क्षमता में विश्वास करते हैं।
ग्रंथ
प्रारंभ में, विचारों को संग्रह के रूप में उनकी विहित, रूढ़िवादी अभिव्यक्ति मिली। उन्होंने एक हजार से अधिक भजन प्रस्तुत किए, जिसमें लगभग 10 हजार छंद शामिल थे। पवित्र पुस्तकें आर्यों की परंपराओं पर आधारित थीं और द्वितीय शताब्दी के मध्य में जारी की गई थीं। ईसा पूर्व। ई। लेकिन पहले 4 संग्रहों को बाद में सामान्य नाम वेद के तहत जोड़ दिया गया। शाब्दिक रूप से, इस नाम का अर्थ है "ज्ञान।" वेद धार्मिक दार्शनिक ग्रंथ हैं। वे 15 वीं शताब्दी के बाद भारत आए आर्यों की जनजातियों द्वारा बनाए गए थे। अप। ई। वोल्गा क्षेत्र से, ईरान, Cf. एशिया का। आमतौर पर, ग्रंथों में शामिल हैं:
- "पवित्र शास्त्र", धार्मिक भजन (संहिता)।
- पुजारियों द्वारा रचित अनुष्ठानों का वर्णन और अनुष्ठानों के प्रदर्शन में उनके द्वारा उपयोग किया जाता है।
- वन के उपदेश की पुस्तकें (अरण्यकोव)।
- ग्रंथों (उपनिषदों) पर टीकाएँ।
वर्तमान में, 4 संग्रह संरक्षित किए गए हैं:
- "ऋग्वेद"। यह संस्थापक, सबसे पुराना संग्रह है। इसे लगभग 1200 ईसा पूर्व बनाया गया था। ई।
- "समा"। इसमें गाने और पवित्र मंत्र शामिल हैं।
- "यजुर वेद।" इस संग्रह में बलिदान मंत्र सूत्र हैं।
- अथर्ववेद। इसमें जादू के सूत्र और मंत्र शामिल हैं जिन्हें पूर्व-आर्यन काल से संरक्षित किया गया है।
शोधकर्ता उन टिप्पणियों में सबसे अधिक रुचि रखते हैं जिनमें दर्शन शामिल हैं। उपनिषद का शाब्दिक अर्थ है "शिक्षक के चरणों में बैठना।" टिप्पणियाँ संग्रह की सामग्री की व्याख्या प्रदान करती हैं।
ब्राह्मण
ईश्वर की अवधारणा के तहत इस्लाम, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म जैसे एकेश्वरवादी धर्मों का अर्थ एक निश्चित रचनात्मक शक्ति है। इसी समय, वे कुछ हद तक, मानवजनित इकाई के रूप में निर्माता को एक अक्षम्य मानते हैं। यह प्रार्थना और आध्यात्मिक संचार के लिए एक वस्तु के रूप में कार्य करता है। इस संबंध में, भारतीयों की सोच मौलिक रूप से अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के विश्वदृष्टि से अलग है। चेतना के सार्वजनिक (बाह्य) स्तर पर हजारों देवी-देवता हैं। शास्त्रीय पेंटीहोन में, 330 मिलियन हैं। उनमें से सभी का एक निश्चित क्षेत्र है, भौगोलिक संबद्धता या एक निश्चित प्रकार की गतिविधि का संरक्षण। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि हाथी के सिर वाला देवता - गणेश - सफलता में योगदान देता है और वैज्ञानिक अनुसंधान में सौभाग्य लाता है। इस संबंध में, वैज्ञानिक उसके साथ विस्मय और सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं। एक विशेष स्थान ट्राइएड के पेंटीहोन में आरक्षित है। यह कार्यात्मक और ऑन्कोलॉजिकल एकता में तीन देवताओं द्वारा दर्शाया गया है: दुनिया का निर्माता ब्रह्मा है, रक्षक विष्णु है, विध्वंसक शिव हैं। तीनों का मुकुट ब्राह्मण की अवधारणा है। वह निरपेक्ष वास्तविकता को व्यक्त करता है। इसका अर्थ है सभी देवी-देवताओं के साथ ब्रह्मांड की संपूर्ण संपूर्णता (शून्यता)। ब्राह्मण को सभी चीज़ों की वास्तविक वास्तविकता के रूप में देखा जाता है। माध्यमिक देवता केवल कार्यात्मक रूप से सीमित हैं और इसके माध्यमिक पहलू हैं। जीवन का उद्देश्य ब्रह्मांड के साथ एकजुट होना है, क्योंकि इसके आध्यात्मिक सार में वे सभी गुण हैं जो ब्राह्मण के पास हैं। इस प्रकार, मनुष्य और दुनिया के निर्माता की पहचान की घोषणा की जाती है।
आत्मन
दर्शन में यह ठीक है कि मनुष्य में आंतरिक जो ब्राह्मण के गुणों के पास है। हालांकि, यह किसी तरह का रहस्यमयी चमीरा नहीं है। आत्मान एक पूरी तरह से सुलभ है, एक निश्चित समय में उसकी उपस्थिति का स्पष्ट अनुभव। यह एक मानसिक वास्तविकता है, होने का भाव। अपने शुद्ध रूप में, यह असीम स्वतंत्रता के रूप में अनुभव किया जाता है। विचारक इस शब्द का उपयोग उच्च स्व को निरूपित करने के लिए करते हैं। यह एक व्यक्तिगत पहलू का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मान वह है जो व्यक्ति अभी अनुभव कर रहा है, वह क्षण जिसमें जीवन है। उसके साथ संबंध जितना स्पष्ट होगा, वास्तविकता की भावना उतनी ही मजबूत होगी।
स्पष्टीकरण
दोपहर में, एक व्यक्ति जागता है, कुछ प्रकार की दिनचर्या गतिविधि करता है। इसके अलावा, वह अपेक्षाकृत सचेत है। इस बीच, अगर किसी व्यक्ति को मानसिक गतिविधि, आंदोलनों, भावनाओं और संवेदी अंगों की सभी संवेदनाओं सहित पूरे दिन उसके साथ क्या हुआ, यह बताने के लिए कहा जाता है, तो वह प्रतिशत का एक अंश याद नहीं कर पाएगा। लोगों को केवल उन मूल बिंदुओं को याद रखना चाहिए जो भविष्य में उनकी आवश्यकता है। वे अपने छोटे स्वयं के अनुमानों के साथ जुड़े हुए हैं। शेष स्मृति अचेतन में चली जाती है। यह इस प्रकार है कि रोजमर्रा की मानवीय जागरूकता एक सापेक्ष घटना है। नींद के दौरान, उसका स्तर और भी अधिक गिर जाता है। जागने के बाद, एक व्यक्ति केवल बहुत कम, केवल नींद के सबसे ज्वलंत क्षणों को याद कर सकता है, और सबसे अधिक बार कुछ भी नहीं। इस अवस्था में, वास्तविकता की भावना बहुत कम हो जाती है। नतीजतन, यह व्यावहारिक रूप से किसी भी तरह से तय नहीं है। नींद के विपरीत, एक अचेतन अवस्था है। इसकी तुलना में, यहां तक कि एक दिन की जागृति जीवन और नींद की कमी की तरह लग सकती है।
धारणा का उद्देश्य
मुझे उच्च आत्म जागरूकता की आवश्यकता क्यों है? आम आदमी अपने अस्तित्व से लगभग अनजान है। वह एक या दूसरे अप्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से सब कुछ मानता है। इसलिए, एक व्यक्ति मानसिक रूप से कुछ वस्तुओं को ठीक करता है और निष्कर्ष निकालता है कि वह वास्तव में क्या है, क्योंकि अन्यथा इस दुनिया को देखने वाला कोई नहीं होगा। मानसिक वास्तविकता के बारे में जागरूकता के व्यावहारिक मूल्य के बारे में सवाल एक इकाई द्वारा दृढ़ता से मन में उलझाए जाते हैं। इस मामले में ध्यान दिमाग से दूर जाने और गहराई, कारण, समय पर होने वाली प्रक्रियाओं का सार में सक्षम नहीं है। जब जागरूकता के व्यावहारिक मूल्य के बारे में प्रश्न उठते हैं, तो आपको निम्नलिखित विरोधाभास पर ध्यान देने की आवश्यकता है। उनकी उपस्थिति के समय, प्रश्नकर्ता स्वयं अनुपस्थित है। घटना के मूल कारण की समझ नहीं होने पर परिणामों के बारे में पूछने का क्या मतलब है? "मैं" की माध्यमिक अभिव्यक्तियों का सार क्या है, अगर कोई व्यक्ति उसे बिल्कुल महसूस नहीं करता है?
जटिलता
Atman उपस्थिति का एक स्पष्ट जागरूकता है। साधारण जीवन में लोगों को कोमल, स्वादिष्ट, कठोर, उबाऊ, महत्वपूर्ण, कुछ चित्रों, भावनाओं, बहुत सारे सतही विचारों की अस्पष्ट संवेदना होती है। हालाँकि, इस सब के बीच आत्मान कहाँ है? यह एक ऐसा प्रश्न है, जो चीजों की रोजमर्रा की चीजों से खुद को दूर करता है और किसी की चेतना में गहरा दिखता है। एक व्यक्ति, निश्चित रूप से, खुद को आश्वस्त कर सकता है। उदाहरण के लिए, वह सत्य के रूप में स्वीकार कर सकता है कि मैं हर चीज की समग्रता हूं। उस स्थिति में, अनुपस्थिति से उपस्थिति को अलग करने वाली रेखा कहां है? यदि कोई व्यक्ति अपने स्वयं को समझता है, तो यह पता चलता है कि उनमें से दो हैं। एक दूसरे को देख रहा है, या वे दोनों एक दूसरे को देख रहे हैं। इस मामले में, तीसरा स्वयं उत्पन्न होता है। यह अन्य दो की गतिविधियों की देखरेख करता है। और इसी तरह। ये सभी अवधारणाएं माइंड गेम हैं।
प्रबोधन
किसी व्यक्ति के लिए आत्मा (आत्मा) वास्तविकता की पहुंच से परे माना जाता है। वह भगवान है। यहां तक कि इस संबंध में एक दूसरी जागरूकता स्वतंत्रता का आनंद और जागरूकता देती है, जो किसी भी चीज पर निर्भर नहीं करती है। आत्मान - यह अपने पूर्ण पहलू में जीवन है, अदृश्य पृष्ठभूमि मनुष्य का सही सार है। गूढ़ विद्या में, मनोवैज्ञानिक वास्तविकता की स्वीकृति को आत्मज्ञान कहा जाता है। अद्वैत वेदांत जागरूकता की बात करता है जो वास्तव में, वास्तव में है। योग में, किसी की उपस्थिति को पुरुषार्थ के रूप में वर्णित किया जाता है। यह सूक्ष्म, शुरुआती, संज्ञानात्मक, सचेत, शाश्वत, पारलौकिक, चिंतनशील, चखने वाला, बेदाग, निष्क्रिय, कुछ भी नहीं पैदा करने वाला है।
जागरूकता प्रक्रिया
आत्मान को खोलने के लिए कुछ करने की जरूरत नहीं है, किसी चीज के लिए प्रयास करने की, किसी तरह से तनाव की। सबसे पहले यह प्राकृतिक विश्राम के रूप में होता है। हालत एक सपने में गिरने की तरह है, लेकिन एक ही समय में व्यक्ति जाग रहा है। उसके बाद, व्यक्तिगत वास्तविकता खुल जाती है, यह खुलता है कि क्या मौजूद है, हमेशा अस्तित्व में है और हमेशा रहेगा। इस क्षण, व्यक्ति को पता चलता है कि कुछ और नहीं था और नहीं हो सकता है। यह जीवन ही है, स्वाभाविकता, एक अदृश्य आध्यात्मिक सार, जिसे कुछ भी नहीं रोक सकता है। यह बस है, विभिन्न क्षण शामिल हैं। लेकिन इसके साथ ही, उसका कुछ भी प्रभावित नहीं कर सकता है। एक सचेत स्तर पर, एक व्यक्ति समझता है कि ऊर्जा का कोई आरंभ या अंत नहीं है। वास्तविकता बढ़ या घट नहीं सकती। किसी चीज से लगाव नहीं है, किसी भी चीज को अस्वीकार करना, क्योंकि जो कुछ भी होता है वह एक सहज नदी है, जिसके चिंतन में सबकुछ वैसा ही स्वीकार किया जाता है, जैसा कि सत्य को विकृत किए बिना और यहां तक कि उसकी व्याख्या भी। एक आदमी केवल धारा की आवाज का आनंद लेता है, उसे खुद को देता है। केवल एक चीज जो आपको चाहिए वह है जीवन में विश्वास। सब कुछ स्वाभाविक रूप से बहता है, यह अपने आप होता है।
संदेह
वे एक भ्रम हैं। संदेह एक व्यक्ति को मानसिक गतिविधियों तक सीमित करता है, निजी ज्ञान तक सीमित करता है। वे आपको चिंता और भय, असंतोष, अस्थिरता का कारण बनाते हैं। जीवन में आत्मविश्वास मन को सुस्वादु, आनंदमय बनाएगा, एक रोशन सहज ज्ञान युक्त सोच देगा। यह रिश्तेदार और विरोधाभासी दुनिया, आदमी और उच्च "I" के संबंध की अभिव्यक्ति है।
