विभिन्न प्रकार की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में उनकी प्रेरणा समान नहीं है। इसलिए, द्वैतवादी शिक्षाओं में, जो भौतिकता और शरीर को "आत्मा की जेल" के रूप में मानते हैं, तपस्वियों ने मांस से उबरने का एक तरीका है, अपनी मुक्ति से (विशेष रूप से उन्मत्त धार्मिक शिक्षा में इस तरह के उन्मत्तवाद के रूप में), और निंदकों के बीच यह सार्वजनिक रूप से स्वतंत्रता के विचार से निर्धारित किया था। कनेक्शन, की जरूरत है।
तो, लेख में हम इस तरह की चीज को तपस्या के रूप में मानेंगे (यह क्या है, इसके विचार, सिद्धांत)। मूल रूप से, हम इसके दार्शनिक घटक पर ध्यान केंद्रित करेंगे।
तप: यह क्या है?
ग्रीक से "व्यायाम" के रूप में अनुवाद। यह एक नैतिक सिद्धांत है जो लोगों को आत्म-वंचना, खुद के भीतर संवेदी आकांक्षाओं का दमन, सांसारिक सुखों की अस्वीकृति, कुछ सामाजिक लक्ष्यों की उपलब्धि के लिए लाभ और नैतिक आत्म-पूर्णता के लिए निर्धारित करता है।
इसलिए, हमने तपस्या (क्या है) के बारे में सीखा, अब यह अपने इतिहास पर आगे बढ़ने लायक है। यह सीखना उपयोगी होगा कि मध्य युग में इस अवधारणा को कैसे माना जाता था।
अवधारणा का इतिहास
पूर्व-मार्क्सवादी नैतिक शिक्षाओं में, तपस्या का सबसे अधिक बार महाकाव्यवाद और वंशवाद के खिलाफ था। इसकी जड़ें आदिम समाज में लौटती हैं: भौतिक जीवन स्थितियों में एक व्यक्ति को उच्च शारीरिक धीरज रखने की आवश्यकता होती है, जो बहुत ही कठिन कष्ट सहने की क्षमता रखता है। इस उद्देश्य की आवश्यकता विशेष धार्मिक अनुष्ठानों में परिलक्षित हुई।
उदाहरण के लिए, दीक्षा संस्कार की मदद से, सभी किशोरों को पुरुषों में ठहराया गया। इस तरह के एक संस्कार में लंबे समय तक उपवास, अलगाव, दांतों और अन्य चीजों को देखना शामिल था, क्योंकि इसका उद्देश्य किशोरों में पीड़ा और अभाव की आवश्यकता के बारे में सोचा जाना था।
वर्ग समाज के ढांचे के भीतर तप के सिद्धांतों ने एक अलग दिशा प्राप्त कर ली है। पहली बार, इसे सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित करने का प्रयास प्राचीन पूर्वी धर्मों में, अधिक सटीक रूप से, पाइथागोरस की धार्मिक शिक्षाओं में, और बाद में ईसाई धर्म में किया जा सकता है। संन्यासी तप को उच्च नैतिक पूर्णता का मार्ग माना जाता था: एक व्यक्ति अपने भौतिक सिद्धांत पर काबू पाने, आध्यात्मिक पदार्थ ("भगवान के साथ पुनर्मिलन", "मांस का उद्धार")। इस सिद्धांत का वास्तविक सामाजिक अर्थ शासक वर्गों द्वारा अवशोषित किए गए लाभों की किसी भी इच्छा की पूर्ण अस्वीकृति की आवश्यकता का विचार फैलाना था। तप का विचार उपदेश दिया गया था, जो एक वैचारिक के रूप में कार्य करता था जो वर्ग प्रणाली और इसकी नींव की जड़ को सही ठहराता था। उदाहरण के लिए, मठवाद की संस्था, जो पादरी (ब्रह्मचर्य, उपवास, आत्म-यातना) के तप के लिए प्रदान करती है, ने उनके चारों ओर पवित्रता की आभा बनाई, और काम करने वाले लोगों के बीच संयम के विचार को बढ़ावा दिया।
क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग (मानवतावाद) के विचारकों द्वारा धार्मिक तपस्या की आलोचना की गई है। लेकिन बुर्जुआ विचारधारा के ढांचे के भीतर मानवीय जरूरतों का पुनर्वास आंतरिक रूप से विरोधाभासी था। गरीबी, सामाजिक असमानता इत्यादि के कारण, तब भोगवादी समाज के मानव अधिकार की घोषणा के बाद, बुर्जुआ समाज का अस्तित्व था, इसके लिए वास्तविक अवसर उपलब्ध नहीं थे।
दर्शन के संदर्भ में विचार के तहत अवधारणा
दर्शन में तपस्या संवेदी दुनिया की उपेक्षा है, उसका विश्वास, भविष्य के लिए इनकार, आध्यात्मिक दुनिया। एक सरल रूप के रूप में, इसमें सीमित करना, इच्छाओं को दबाना, साथ ही दुख, दर्द आदि का स्वैच्छिक स्थानांतरण शामिल है।
यदि हम अधिक कट्टरपंथी मामलों पर विचार करते हैं, तो तपस्या को संपत्ति, परिवार, आदि के त्याग की आवश्यकता होती है, ताकि सांसारिक सामग्री पर अत्यधिक आध्यात्मिक की प्राथमिकता सुनिश्चित हो सके, वास्तविक पर एक आदर्श दुनिया।
व्यापक अर्थों में, इसमें कई ऑन्कोलॉजिकल आधार हैं, क्योंकि यह दुनिया की संरचना, इसके हिस्सों, उनके अंतर्संबंधों के बारे में वास्तव में मौजूदा विश्वदृष्टि पर निर्भर करता है। एक पूरी तरह से आदर्श दुनिया का बहिष्कार, जो इस अवधारणा के सार में शामिल है, एक वास्तविक में इस तरह के दुनिया के मुख्य मूल्यों का एक अत्यंत बड़े पैमाने पर बयान शामिल है।
संन्यासी: सामूहिक समाज और समुदाय
वह उनकी मुख्य विशेषताओं में से एक के रूप में कार्य करता है। पहले मामले में, यह एक मध्ययुगीन समाज, साम्यवादी और अन्य है, और दूसरे में - एक चर्च, एक अधिनायकवादी राजनीतिक दल या एक धार्मिक संप्रदाय, सेना, अन्य।
सामूहिक समाजों के ढांचे में, तप को सबसे महत्वपूर्ण साधनों में से एक माना जाता था, जिसने सामाजिक व्यवस्था से एक अधिक परिपूर्ण समाज में परिवर्तन सुनिश्चित किया, कोई कह सकता है, "स्वर्ग में स्वर्ग" या "पृथ्वी पर स्वर्ग।"
तप के घटक
उसका एक भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष है। पहले मामले में, यह संपत्ति के इनकार या निंदा, परिवार, या कम से कम उनकी सामाजिक भूमिका के एक बहुत तेज अपमान द्वारा व्यक्त किया जाता है, साथ ही साथ पूर्व को विश्वास करते हुए, मानव की विभाजन कृत्रिम और प्राकृतिक लोगों में आवश्यकता होती है।
आध्यात्मिक तपस्या में अधिकांश आध्यात्मिक, बौद्धिक आवश्यकताओं या आध्यात्मिक गरीबी को बढ़ाने के साथ-साथ उस समय के आध्यात्मिक बौद्धिक जीवन में भागीदारी का प्रतिबंध, और किसी के नागरिक, राजनीतिक अधिकारों का त्याग शामिल था। पहले घटक और दूसरे के बीच की सीमा सापेक्ष है।
मध्यकालीन तप
इसका अर्थ था स्वर्ग के लिए सांसारिक जीवन के लिए सब कुछ त्याग देना, सांसारिक जीवन की मौजूदा अभिव्यक्तियों पर लगाम लगाना, साथ ही सांसारिक लक्ष्यों को कम करना, न्यूनतम की चिंता करना, सभी के जीवन में मानव मांस के महत्व को कम करना, सांसारिक जीवन को प्रदर्शित करने में संयम, इसकी विविधता और कला में धन।
ऑगस्टीन के अनुसार, भोजन, शराब, गंध, आवाज़, रंग, रूपों के सुखों के प्रति आकर्षण बहुत खतरनाक है, लेकिन बिल्कुल नहीं, लेकिन केवल जब वे अपने आप में एक अंत होते हैं, तो सांसारिक आनंद का एक स्वतंत्र स्रोत। एक व्यक्ति अपने हाथों से जो कुछ भी बनाता है वह हमेशा सुंदर होता है, लेकिन केवल इस हद तक कि उसमें प्रभु में सन्निहित आदर्श सुंदरता के निशान होते हैं। यह माना जाता था कि व्यर्थ ज्ञान का प्रलोभन भी कामुक वासना से अधिक खतरनाक है। दुनिया का अध्ययन करने का जुनून "आंखों की वासना" के रूप में माना जाता था, जिज्ञासा का लालच, जिसे ज्ञान, विज्ञान के कपड़े "कपड़े पहने" था। यह तभी अनुमोदित हो सकता है जब यह धार्मिक उद्देश्यों को पूरा करे, विश्वास के साथ संयुक्त हो।
रूसी तपस्या की ख़ासियत
प्राचीन रूस में, यह सांसारिक धर्मनिष्ठता और धार्मिक तपस्वी जीवन (पवित्रता, वृद्धावस्था, अद्वैतवाद, मूर्खता) दोनों का अभिन्न अंग था। रूसी तपस्या अपनी मौलिकता से प्रतिष्ठित थी, जो शारीरिक और आध्यात्मिक, सांसारिक और धार्मिक के तेज विरोधाभासों के अभाव में व्यक्त की गई थी, दुनिया से प्रस्थान करने के लिए अग्रणी, उनके साथ एक विराम।
वी। वी। ज़ेनकोवस्की के अनुसार, वह किसी भी अवमानना मांस, दुनिया की अस्वीकृति के लिए वापस नहीं जाता है, लेकिन निर्विवाद स्वर्गीय सत्य, सौंदर्य की एक विशद दृष्टि से, जो अपनी चमक के माध्यम से दुनिया में राज करने वाले असत्य को स्पष्ट करता है, जिससे हमें पूर्णता मिलती है। सांसारिक कैद से मुक्ति। इसका आधार एक सकारात्मक क्षण है, नकारात्मक नहीं है, अर्थात, तप एक साधन है, पवित्र करने का मार्ग है, दुनिया का परिवर्तन है।
इसका सिद्धांत पुराने रूसी मूर्खता, पवित्रता के कार्यों के दिल में स्थित है। संत की छवि, दूसरे शब्दों में, उस समय मौजूद "दिव्य पुरुष" की पश्चिमी ईसाई धर्म और बीजान्टिन आध्यात्मिक परंपरा के संबंध में कोई समानता नहीं थी। रूसी प्रकार की ख़ासियत पूरे नैतिक सिद्धांत के साथ-साथ हमारे ईसाई धर्म के नैतिक अर्थ के प्रकटीकरण, ईसाई नैतिक आदेशों के पूर्ण कार्यान्वयन में और निश्चित रूप से, लोगों और दुनिया की सेवा के साथ आध्यात्मिक चिंतन की जैविक एकता में निहित है। उत्तरार्द्ध प्रेम की निस्वार्थता के माध्यम से पूरा किया जाता है। सबसे अधिक अभिव्यंजक आत्म-बलिदान का करतब है। हमारे पवित्रता के प्रकार के लिए, न तो कट्टरपंथी और न ही सीरियाई, मिस्र की ईसाई परंपरा के वीर तप, और न ही कैथोलिक, ग्रीक पवित्रता के उदात्त रहस्यवाद की विशेषता है। हमारे ईसाई धर्म के ढांचे के भीतर, रूसी संत हमेशा दुनिया के लिए प्रभावी प्रेम, कोमल विनम्रता, करुणा के साथ खुद को व्यक्त करते हैं।
