एलेन बदीउ एक फ्रांसीसी दार्शनिक हैं, जिन्होंने पहले पेरिस में हायर नॉर्मल स्कूल में दर्शनशास्त्र विभाग पर कब्जा कर लिया और गिल्स डेलेज़े, मिशेल फाउकॉल्ट और जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड के साथ पेरिस आठवीं विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के संकाय की स्थापना की। उन्होंने सच्चाई, घटना और विषय की अवधारणाओं के बारे में लिखा, जो उनकी राय में, न तो उत्तर आधुनिक हैं, न ही आधुनिकतावाद का एक सरल दोहराव। बादिउ ने कई राजनीतिक संगठनों में भाग लिया और नियमित रूप से राजनीतिक घटनाओं पर टिप्पणी की। वह साम्यवाद के विचार के पुनरुत्थान की वकालत करता है।
लघु जीवनी
एलेन बदीउ द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान एक गणितज्ञ और फ्रांसीसी प्रतिरोध के सदस्य रेमंड बदीउ का बेटा है। उन्होंने लिसेयुम लुई-ले-ग्रैंड में पढ़ाई की, और फिर हायर नॉर्मल स्कूल (1955-1960) में। 1960 में उन्होंने स्पिनोज़ा पर एक थीसिस लिखी। 1963 के बाद से, उन्होंने रिम्स के लियसुम में पढ़ाया, जहां वे नाटककार और दार्शनिक फ्रेंकोइस रेनो के करीबी दोस्त बन गए। उन्होंने रिम्स विश्वविद्यालय में साहित्य के संकाय में जाने से पहले और फिर 1969 में पेरिस VIII विश्वविद्यालय (विंसेंट-सेंट-डेनिस) में कई उपन्यास प्रकाशित किए।
बादीउ जल्दी राजनीतिक रूप से सक्रिय हो गया और यूनाइटेड सोशलिस्ट पार्टी के संस्थापकों में से एक था, जिसने अल्जीरिया के विघटन के लिए एक सक्रिय संघर्ष का नेतृत्व किया। उन्होंने अपना पहला उपन्यास 1964 में अल्मागेस्ट लिखा था। 1967 में, वह लुई अलथुसेर द्वारा आयोजित एक शोध समूह में शामिल हो गए, जो जैक लैसन से अधिक से अधिक प्रभावित थे, और काहिरा के संपादकीय बोर्ड का सदस्य बन गए थे। उस समय तक, उनके पास पहले से ही गणित और तर्क में एक ठोस आधार था (लैकन के सिद्धांत के साथ) और जर्नल के पन्नों पर प्रकाशित उनके कार्यों ने उनके बाद के दर्शन की कई विशिष्ट विशेषताओं का अनुमान लगाया था।
राजनीतिक गतिविधि
मई 1968 में छात्र विरोध प्रदर्शन ने अति वामपंथी विचारों के प्रति बाडियू की प्रतिबद्धता को मजबूत किया और उन्होंने फ्रांसीसी कम्युनिस्टों (मार्क्सवादी-लेनिनवादियों) जैसे तेजी से कट्टरपंथी समूहों में भाग लिया। जैसा कि दार्शनिक ने खुद कहा था, यह 1969 के अंत में उनके द्वारा निर्मित एक माओवादी संगठन था, नताशा मिशेल, सिल्वानस लाजर और कई अन्य युवा लोग। इस समय के दौरान, Badiou ने पेरिस VIII के नए विश्वविद्यालय में काम करना शुरू किया, जो कि काउंटरकल्चरल सोच का मुख्य आधार बन गया। वहां उन्होंने गिल्स डेलेज़े और जीन-फ्रेंकोइस लिओटार्ड के साथ एक भयंकर बौद्धिक बहस में भाग लिया, जिनके दार्शनिक कार्यों को उन्होंने लुईस एल्टसुसर द्वारा वैज्ञानिक मार्क्सवाद के कार्यक्रम से अस्वास्थ्यकर विचलन माना।
1980 के दशक में, जब अल्थुसेरियन मार्क्सवाद और लाकानियन मनोविश्लेषण में गिरावट शुरू हुई (एक मनोचिकित्सा अस्पताल में लैकन की मृत्यु और एल्थुसर की नियुक्ति के बाद), बैडियू ने अधिक तकनीकी और सार दार्शनिक कार्यों को प्रकाशित किया, जैसे कि थ्योरी ऑफ द सब्जेक्ट (1982) और मैग्नम ओपस उत्पत्ति और घटना ”(1988)। फिर भी, उन्होंने अल्थुसर और लैकन को कभी नहीं छोड़ा, और मार्क्सवाद और मनोविश्लेषण के सहायक संदर्भ उनके बाद के कार्यों में असामान्य नहीं हैं (सबसे पहले, द पोर्टेबल पेंथियन)।
उन्होंने 1999 में हायर नॉर्मल स्कूल में अपना वर्तमान स्थान लिया। इसके अलावा, वह कई अन्य संस्थानों से जुड़े हुए हैं, जैसे कि इंटरनेशनल स्कूल ऑफ फिलॉसफी। वह राजनीतिक संगठन के सदस्य थे, जिसकी स्थापना उन्होंने 1985 में माओवादी एससीएफ (एमएल) के कुछ साथियों के साथ की थी। इस संगठन को 2007 में भंग कर दिया गया था। 2002 में, बदीउ ने यवेस दुरो और उनके पूर्व छात्र क्वेंटिन मेयासू के साथ मिलकर इंटरनेशनल सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ कंटेम्परेरी फ्रेंच फिलॉसफी की स्थापना की। वह एक सफल नाटककार भी थे: उनका नाटक अहमद ले सुबिल्ल लोकप्रिय था।
एलेन बाडियू द्वारा इस तरह के काम, जैसे कि "मैनिफेस्टो ऑफ फिलॉसफी", "एथिक्स", "डेल्यूज़", "मेटापोलिटिक्स", "बीइंग एंड इवेंट" का अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया। उनके छोटे काम अमेरिकी और अंग्रेजी आवधिकों में भी दिखाई दिए। आधुनिक यूरोपीय दार्शनिक के लिए यह असामान्य है कि भारत, कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य और दक्षिण अफ्रीका जैसे देशों में उनके काम पर ध्यान दिया जा रहा है।
2005-2006 में, बैडियू ने पेरिस के बौद्धिक हलकों में एक भयंकर नीति का आयोजन किया, जिससे उनके काम का प्रकाशन हुआ, "परिस्थितियाँ 3: शब्द" यहूदी "। फ्रांसीसी अखबार ले मोंडे और सांस्कृतिक पत्रिका लेस टेम्प्स मॉडर्न में लेखों की एक श्रृंखला के कारण इस विकरालता का कारण बना। लिंग्विस्ट और इंटरनेशनल स्कूल ऑफ फिलॉसफी के पूर्व अध्यक्ष लैक्यान जीन-क्लाउड मिलनर ने लेखक पर यहूदी विरोधी भावना का आरोप लगाया।
2014-2015 में, Badiu ने ग्लोबल सेंटर फॉर एडवांस्ड स्टडीज़ में मानद अध्यक्ष के रूप में कार्य किया।
मुख्य विचार
Alain Badiou हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक है, और उनकी राजनीतिक स्थिति ने वैज्ञानिक समुदाय और उससे परे बहुत ध्यान आकर्षित किया है। उनकी प्रणाली का केंद्र एक गणित है जो शुद्ध गणित पर आधारित है - विशेष रूप से, सेट और श्रेणियों के सिद्धांत पर। इसकी विशाल जटिलता संरचना आधुनिक फ्रांसीसी दर्शन के इतिहास, जर्मन आदर्शवाद और पुरातनता के कार्यों को संदर्भित करती है। इसमें इनकारों की एक श्रृंखला शामिल है, साथ ही साथ लेखक क्या शर्तें कहता है: कला, राजनीति, विज्ञान और प्रेम। जैसा कि बीइंग और इवेंट (2005) में एलेन बदीउ लिखते हैं, दर्शन वह है जो "ऑन्कोलॉजी (गणित,), आधुनिक विषय सिद्धांतों और अपने स्वयं के इतिहास के बीच प्रसारित करता है।" चूँकि वे विश्लेषणात्मक और उत्तर-आधुनिक दोनों विद्यालयों के मुखर आलोचक थे, वे हर स्थिति में मौलिक नवाचारों (क्रांतियों, आविष्कारों, परिवर्तनों) की क्षमता को प्रकट करने और उनका विश्लेषण करने का प्रयास करते हैं।
मुख्य कार्य
Alain Badiu द्वारा विकसित प्राथमिक दार्शनिक प्रणाली को लॉजिक ऑफ़ द वर्ल्ड्स: बीइंग एंड इवेंट II और इम्मेंस ऑफ़ ट्रुथ: बीइंग और इवेंट III में बनाया गया था। इन कार्यों के आसपास - दर्शन की उनकी परिभाषा के अनुसार - कई अतिरिक्त और स्पर्शनीय कार्य लिखे गए हैं। हालाँकि कई महत्वपूर्ण पुस्तकें अनछुई हैं, लेकिन कुछ ने अपने पाठकों को पाया है। यह "डेलेुज़: होने का शोर" (1999), "मेटापोलिटिक्स" (2005), "सरकोजी का अर्थ" (2008), "प्रेरित पॉल: सार्वभौमिकता के लिए तर्क" (2003), "दर्शन का दूसरा घोषणापत्र" (2011), "नैतिकता: निबंध" बुराई की समझ पर "(2001), " सैद्धांतिक कार्य "(2004), " राजनीति और दर्शन के बीच रहस्यमय संबंध "(2011), " विषय का सिद्धांत "(2009), " प्लेटो गणराज्य: 16 अध्यायों में बातचीत (2012), " पोलेमिक "(2006), " दर्शन और घटना "(2013), " प्रेम की प्रशंसा "(2012), " स्थितियां "(2008), " शताब्दी "(2007), " विटगेन्सटाइन एंटीफिलॉफी "(2011), " फाइव वैगनर लेसन " (2010), और द एडवेंचर्स ऑफ फ्रेंच फिलॉसफी (2012) एट अल। इसके अलावा बदीउ की पुस्तकों ने अनगिनत लेख प्रकाशित किए जो दार्शनिक, राजनीतिक और मनोविश्लेषणात्मक संग्रह में पाए जा सकते हैं। वह कई सफल उपन्यासों और नाटकों के लेखक भी हैं।
"नैतिकता: एलेन Badiou द्वारा बुराई की चेतना पर एक निबंध" नैतिकता और नैतिकता के लिए अपने सार्वभौमिक दार्शनिक प्रणाली का एक आवेदन है। पुस्तक में, लेखक मतभेदों की नैतिकता पर हमला करता है, यह तर्क देते हुए कि इसका उद्देश्य आधार बहुसंस्कृतिवाद है - सीमा शुल्क और विश्वासों की विविधता के लिए एक पर्यटक की प्रशंसा। द एथिक्स में, अलैन बदीउ ने निष्कर्ष निकाला है कि सिद्धांत के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति द्वारा निर्धारित किया जाता है कि वह कैसे भिन्न होता है, मतभेदों को समतल किया जाता है। साथ ही, सैद्धान्तिक और वैज्ञानिक व्याख्याओं को त्यागते हुए, लेखक व्यक्ति को विषय, कर्म और मानवीय स्वतंत्रता की संरचना में अच्छाई और बुराई देता है।
काम "प्रेरित पॉल, " में Alain Badiou सेंट के सिद्धांत और गतिविधि की व्याख्या करता है पॉल सत्य की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में, जो नैतिक और सामाजिक संबंधों का विरोध करता है। वह एक ऐसा समुदाय बनाने में कामयाब रहे, जो कुछ भी नहीं था, लेकिन इवेंट - जीसस क्राइस्ट का पुनरुत्थान।
Alain Badiou द्वारा दर्शन का घोषणापत्र: अध्यायों का सारांश
अपने काम में, लेखक विज्ञान, कला, राजनीति और प्रेम द्वारा निर्धारित एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में दर्शन को पुनर्जीवित करने का प्रस्ताव करता है, जो उन्हें सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व प्रदान करता है।
"अवसर" अध्याय में, लेखक पूछता है कि क्या दर्शन अपने अंत तक पहुंच गया है, क्योंकि केवल उसने नाज़ीवाद और प्रलय के लिए जिम्मेदारी ली है। इस दृष्टिकोण की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि यह उस समय की भावना का कारण है जिसने उन्हें जन्म दिया। लेकिन क्या होगा अगर नाजीवाद दार्शनिक विचार की वस्तु नहीं है, लेकिन एक राजनीतिक और ऐतिहासिक उत्पाद है? Badiou उन स्थितियों की खोज करने का सुझाव देता है जिनमें यह संभव हो जाता है।
वे परिवर्तनशील हैं और सत्य की प्रक्रियाएं हैं: विज्ञान, राजनीति, कला और प्रेम। सभी समाजों के पास ऐसा नहीं था, जैसा कि ग्रीस के साथ हुआ। 4 सामान्य स्थितियाँ दर्शन से नहीं, बल्कि सत्य से उत्पन्न होती हैं। वे घटना के मूल के हैं। घटनाएँ स्थितियों के अतिरिक्त हैं और सामान्य अधिशेष नामों से वर्णित हैं। दर्शन ऐसे नाम के लिए एक वैचारिक स्थान प्रदान करता है। यह परिस्थितियों और ज्ञान की सीमाओं पर कार्य करता है, एक संकट के दौरान, स्थापित सामाजिक व्यवस्था का एक तख्तापलट। यही है, दर्शन समस्याओं का निर्माण करता है, लेकिन उन्हें हल नहीं करता है, समय में विचार के स्थान का निर्माण करता है।
अध्याय "आधुनिकता" में बैडियू दर्शन की "अवधि" को परिभाषित करता है जब सोच के सामान्य स्थान का एक निश्चित विन्यास सच्चाई की 4 सामान्य प्रक्रियाओं में प्रबल होता है। वह विन्यास के निम्नलिखित अनुक्रम को अलग करता है: गणितीय (डेसकार्टेस और लिबनिज़), राजनीतिक (रूसो, हेगेल) और काव्य (नीत्शे से हेइडेगर तक)। लेकिन इस तरह के अस्थायी परिवर्तनों के बावजूद, कोई व्यक्ति विषय के निरंतर विषय को देख सकता है। "क्या हमें जारी रखना चाहिए?" - "मैनिफेस्टो ऑफ फिलॉसफी" में एलेन बदीउ से पूछता है।
अगले अध्याय का सारांश 1980 के दशक के उत्तरार्ध में हेइडेगर के विचारों का सारांश है।
अनुभाग में "निहिलिज्म?" लेखक हेइडेगर की वैश्विक प्रौद्योगिकी की तुलना शून्यवाद से करता है। बदीऊ के अनुसार, हमारा युग न तो तकनीकी है और न ही शून्यवादी।
टांके
बदीउ ने राय व्यक्त की कि दर्शन की समस्याएं सत्य प्रक्रियाओं के बीच विचार की स्वतंत्रता को अवरुद्ध करने के साथ जुड़ी हुई हैं, इस फ़ंक्शन को इसकी एक स्थिति, अर्थात् विज्ञान, राजनीति, कविता या प्रेम को सौंपती है। वह इस स्थिति को "सीम" कहते हैं। उदाहरण के लिए, यह मार्क्सवाद था, क्योंकि इसने राजनीतिक परिस्थितियों में दर्शन और अन्य सत्य-प्रक्रियाओं को रखा।
"द एज ऑफ़ पोएट्स" अध्याय में काव्यात्मक "सीम" की चर्चा की गई है। जब दर्शन ने विज्ञान या राजनीति को सीमित किया, तो कविता ने उनके कार्यों को संभाला। हाइडेगर से पहले कविता के साथ सीम नहीं थे। बदीउ ने नोट किया कि कविता वस्तु की श्रेणी को हटा देती है, जीवन की विफलता पर जोर देती है, और हेइडेगर ने दर्शन को कविता के साथ वैज्ञानिक ज्ञान के साथ समतल करने के लिए सिल दिया। अब, कवियों की आयु के बाद, भटकाव की अवधारणा करके इस सीम से छुटकारा पाना आवश्यक है।
घटनाओं
लेखक का तर्क है कि मोड़ की घटनाओं से हमें कार्टेशियन दर्शन जारी रखने की अनुमति मिलती है। "मैनिफेस्टो ऑफ फिलॉसफी" के इस अध्याय में, एलेन बदीउ चार जनजातियों में से प्रत्येक पर संक्षिप्त रूप से निवास करता है।
गणित में, यह किसी भी भाषा की विशेषताओं तक सीमित नहीं है, यह अविभाज्य बहुलता की एक विशिष्ट अवधारणा है। सत्य ज्ञान में एक छेद बनाता है: एक अनंत सेट और उसके कई सबसेट के बीच संबंध को निर्धारित करना असंभव है। इससे विचार का नाममात्र, पारलौकिक और जनजातीय झुकाव आता है। पहला नामांकित सेटों के अस्तित्व को पहचानता है, दूसरा अप्रभेद्य है, लेकिन केवल उच्च बहुलता के दृष्टिकोण को स्वीकार करने में हमारी अंतिम अक्षमता का संकेत है। जेनेरिक विचार चुनौती को स्वीकार करता है, यह उग्रवादी है, क्योंकि सत्य ज्ञान से घटाए जाते हैं और विषयों की निष्ठा से ही समर्थित होते हैं। गणित की घटना का नाम अविभाज्य या सामान्य बहुलता है, एक विशुद्ध रूप से बहुवचन है।
प्रेम में, दर्शन की वापसी लैकन के माध्यम से होती है। इससे, डबल को वन के विभाजन के रूप में समझा जाता है। यह जनजातीय बहुलता को ज्ञान से मुक्त करता है।
राजनीति में, ये 1965-1980 की अस्पष्ट घटनाएं हैं: चीनी सांस्कृतिक क्रांति, मई 68, एकजुटता, ईरानी क्रांति। उनका राजनीतिक नाम अज्ञात है। यह दर्शाता है कि घटना भाषा से ऊपर है। राजनीति घटनाओं के नाम को स्थिर कर सकती है। यह विज्ञान, प्रेम और कविता में अन्य घटनाओं के साथ राजनीतिक रूप से आविष्कार किए गए परेशान घटनाओं के नामों को समझने के द्वारा दर्शन को निर्धारित करता है।
कविता में, यह सेलेन का काम है। वह उसे सीम के बोझ से मुक्त करने के लिए कहता है।
अगले अध्याय में, लेखक आधुनिक दर्शन के बारे में तीन प्रश्न पूछता है: कैसे द्वंद्वात्मकता को बिना द्वंद्वात्मक और एक वस्तु के बिना समझने के लिए, और साथ ही अप्रभेद्य।
प्लेटोनिक इशारा
बदीउ प्लेटो को दर्शन के संबंध की अपनी चार स्थितियों के साथ-साथ परिष्कार के खिलाफ संघर्ष की समझ को संदर्भित करता है। वह बड़े परिष्कार विषम भाषा के खेल में देखता है, सत्य को समझने की उपयुक्तता पर संदेह करता है, कला के लिए एक आलंकारिक निकटता, एक व्यावहारिक और खुली राजनीति, या "लोकतंत्र।" यह कोई दुर्घटना नहीं है कि दर्शन में "तेजी" से छुटकारा पाना परिष्कार से गुजरता है। वह रोगसूचक है।
आधुनिक एंटी-प्लॉटनिज़्म नीत्शे के पास वापस चला जाता है, जिसके अनुसार जीवन के किसी भी रूप की भलाई के लिए सच्चाई झूठ है। नीत्शे कविता के साथ दर्शन सिलाई और गणित छोड़ने में भी विरोधी है। बैडियू यूरोप में अपने कार्य को एंटी-प्लैटोनिज्म का इलाज करने के लिए देखता है, जो कि सच्चाई की अवधारणा है।
दार्शनिक "बहुवचन का बहुवचन" प्रदान करता है। लेकिन क्या सच है जो अपने अस्तित्व में कई है और इसलिए भाषा से अलग है? यदि यह अप्रभेद्य है तो सत्य क्या है?
पॉल कोहेन की सामान्य बहुलता पर केंद्रीय स्थान का कब्जा है। "बीइंग एंड ए इवेंट" में, बैडियू ने दिखाया कि गणित एक ऑन्कोलॉजी है (जैसा कि गणित में पूरा किया जाता है), लेकिन यह घटना गैर-जैसे है। "जेनेरिक" एक बहुवचन स्थिति को फिर से भरने वाली घटना के आंतरिक परिणामों को ध्यान में रखता है। सत्य एक स्थिति की वैधता के कई चौराहों का परिणाम है जो अन्यथा सामान्य या अविवेकी साबित होगा।
बैडियू, बहुलता की सच्चाई के लिए 3 मानदंडों की पहचान करता है: इसकी आसन्नता, एक ऐसी घटना से संबंधित है जो स्थिति का अनुपालन करती है, और स्थिति की विफलता।
सत्य की चार प्रक्रियाएं सामान्य हैं। इस प्रकार, आधुनिक दर्शन के त्रिगुण पर लौटना संभव है - अस्तित्व, विषय और सत्य। गणित होने के नाते, सत्य सामान्य घटना के बाद की घटना है, और विषय सामान्य प्रक्रिया का अंतिम क्षण है। इसलिए, केवल रचनात्मक, वैज्ञानिक, राजनीतिक या प्रेम विषय हैं। इससे परे, केवल अस्तित्व है।
हमारी सदी की सभी घटनाएँ देशभक्तिपूर्ण हैं। यह वह है जो दर्शन की आधुनिक परिस्थितियों से मेल खाता है। 1973 के बाद से, राजनीति आदिवासी और आदमी में आदिवासी का अनुसरण करते हुए समतावादी और विरोधी बन गई है, जिसने साम्यवाद को अपनाया है। कविता गैर-वाद्य भाषा की पड़ताल करती है। गणित प्रतिनिधि मतभेदों के बिना शुद्ध सामान्य बहुलता को कवर करता है। प्रेम शुद्ध डबल के लिए एक प्रतिबद्धता की घोषणा करता है, जो पुरुषों और महिलाओं के अस्तित्व को एक आदिवासी सत्य बनाता है।
साम्यवादी परिकल्पना का कार्यान्वयन
मई 1968 में पेरिस में विद्रोह करने वाले छात्र के विचारों के प्रति उनके समर्पण से बदीऊ का अधिकांश जीवन और कार्य आकार का रहा। सरकोजी के सेंस में, वह लिखते हैं कि समाजवादी राज्यों के नकारात्मक अनुभव और सांस्कृतिक क्रांति और मई 1968 के मिश्रित पाठों का सामना करने वाला कार्य जटिल, अस्थिर, प्रयोगात्मक है, और ऊपर की तुलना में एक अलग रूप में कम्युनिस्ट परिकल्पना को साकार करने में शामिल है। उनकी राय में, यह विचार सही है और इसका कोई विकल्प नहीं है। यदि इसे त्यागने की आवश्यकता है, तो सामूहिक कार्रवाई के क्रम में कुछ भी नहीं किया जाना चाहिए। साम्यवाद के परिप्रेक्ष्य के बिना, ऐतिहासिक और राजनीतिक भविष्य में कुछ भी दार्शनिक को दिलचस्पी नहीं दे सकता है।
