हममें से ज्यादातर लोग जानते हैं कि दर्शन और धर्मशास्त्र क्या हैं। हालांकि, बहुत कम लोग "थियोडिसी" शब्द की व्याख्या जानते हैं। यह, इस बीच, एक बहुत ही महत्वपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत है, जिसके कुछ विचारों पर, इसे जाने बिना, सभी ने अपने जीवन में कम से कम एक बार सोचा। आइए जानें कि यह क्या अध्ययन करता है और किन सिद्धांतों पर आधारित है।
शब्द की उत्पत्ति
यह शब्द प्राचीन ग्रीक से आया है। यह थोस ("भगवान") और डाइक ("न्याय") शब्दों से बनता है।
यह कब और किसके द्वारा पहली बार उपयोग किया गया था इसका खुलासा नहीं हुआ है। हालांकि, लंबे समय से पहले थिओडीसी को एक विशेष शब्द के रूप में इस्तेमाल किया गया था, यह शब्द कई विचारकों और दार्शनिकों के अलग-अलग कार्यों में दिखाई दिया।
थिओडीसी क्या है?
अध्ययन की गई संज्ञा का क्या अर्थ है, इस पर विचार करने के बाद, इसका अर्थ समझना आसान हो जाएगा। वास्तव में, यह इस नाम में है, जो कि थोडी का सार निहित है, जिसका अर्थ है कि दुनिया में बुराई की उपस्थिति को उचित ठहराने के उद्देश्य से धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों का एक सेट, बशर्ते कि ब्रह्मांड सर्वशक्तिमान और अच्छे सर्वशक्तिमान द्वारा नियंत्रित हो।
मूल सिद्धांत
अक्सर, थोडासी को "भगवान का औचित्य" कहा जाता है, हालांकि इसके पूरे अस्तित्व में कुछ दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने ब्रह्मांड के निर्माता के कार्यों का न्याय करने की कोशिश करने की सलाह के बारे में तर्क दिया है।
जो लोगों के दुख के कारणों के बारे में बात करने की हिम्मत करता है, उसे हमेशा 4 सिद्धांतों को ध्यान में रखते हुए अपने तर्कों का निर्माण करना पड़ता है:
- ईश्वर मौजूद है।
- वह सर्व-भलाई (दयालु) है।
- सर्वशक्तिमान।
- बुराई वास्तव में मौजूद है।
यह पता चला है कि अपने आप में थिओडीसी का प्रत्येक सिद्धांत दूसरे के विपरीत नहीं था।
हालांकि, अगर हम एक ही समय में उन सभी पर विचार करते हैं, तो विरोधाभास उत्पन्न हुए, जिन्हें वे अभी भी समझाने की कोशिश करते हैं।
थियोडी के "पिता" कौन है
यह शब्द प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक, तर्कशास्त्री और गणितज्ञ गॉटफ्रीड विल्हेम लिबनिज के हल्के हाथ से पेश किया गया था।
यह आदमी वास्तव में एक सार्वभौमिक प्रतिभा था। यह वह था जिसने कैलकुलस की द्विआधारी प्रणाली की नींव विकसित की, जिसके बिना कंप्यूटर विज्ञान मौजूद नहीं हो सकता था।
इसके अलावा, लिबनिज, कॉम्बिनेटरिक्स के विज्ञान का पिता बन गया और, न्यूटन के साथ समानांतर में, अंतर और एकीकृत कैलकुलस विकसित किया।
गॉटफ्रीड लीबनिज की अन्य उपलब्धियों में ऊर्जा के संरक्षण के नियम और पहली यांत्रिक गणना मशीन के आविष्कार की खोज थी, जो न केवल जोड़ने और घटाना, बल्कि गुणा और विभाजन करने में भी सक्षम थी।
सटीक विज्ञानों में एक सक्रिय रुचि के अलावा, गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़ ने दर्शन और धर्मशास्त्र का भी अध्ययन किया। एक वैज्ञानिक होने के नाते, वह एक ईमानदार विश्वासी बने रहे। इसके अलावा, उनका मानना था कि विज्ञान और ईसाई धर्म दुश्मन नहीं हैं, बल्कि सहयोगी हैं।
अच्छी तरह से विकसित तार्किक सोच वाले किसी भी तर्कसंगत व्यक्ति की तरह, लिबनीज मदद नहीं कर सकता था लेकिन ईसाई धर्मों में कुछ विरोधाभासों को सबसे उच्च और विश्व बुराई की अच्छाई के बारे में नोटिस करता था।
किसी तरह इस अनिर्दिष्ट "संघर्ष" को निपटाने के लिए, 1710 में वैज्ञानिक ने एक ग्रंथ प्रकाशित किया "भगवान की अच्छाई, मानव स्वतंत्रता और बुराई की उत्पत्ति पर थोडा अनुभव।"
यह काम बहुत लोकप्रिय हो गया और सिद्धांत के अंतिम गठन के लिए एक प्रोत्साहन दिया।
यह न केवल दर्शन में, बल्कि साहित्य में भी विवाद का एक बहुत लोकप्रिय विषय बन गया है।
पुरातनता में theodicy
यह समझाने का प्रयास किया जाता है कि निर्माता क्यों प्राचीन काल में दुख और अन्याय की अनुमति देता है। हालांकि, बहुदेववाद (बहुदेववाद) के युग में, इस मुद्दे को थोड़ा अलग नस में माना गया था। चूँकि प्रत्येक देवता का अपना प्रभाव क्षेत्र था, मानव जाति की समस्याओं के लिए किसी को हमेशा दोषी पाया जा सकता था।
लेकिन उस समय भी, विचारक पहले से ही सिद्धांत में बुराई की जड़ और इसके प्रति उच्च शक्तियों के दृष्टिकोण के बारे में सोच रहे थे।
इसलिए, इस विषय पर पहली चर्चा एपिकुरस समोस्की की है। उन्होंने 4 तार्किक स्पष्टीकरण व्यक्त किए कि कैसे एक अच्छी उच्च शक्ति बुराई को अनुमति देने में सक्षम है।
- भगवान दुख की दुनिया से छुटकारा चाहते हैं, लेकिन यह उनकी शक्ति में नहीं है।
- भगवान दुनिया को बुराई से बचा सकते हैं, लेकिन करना नहीं चाहते हैं।
- भगवान दुख की दुनिया से छुटकारा नहीं चाहता है और न ही कर सकता है।
- भगवान दुनिया को दुख से बचाना चाहते हैं, लेकिन नहीं करते।
एपिकुरस के अलावा, अन्य प्राचीन विचारकों ने इस बारे में सोचा। तो पहले से ही उन दिनों में दर्शनशास्त्र में थियोडीसी की एक बहुत ही ठोस अभिव्यक्ति थी। यह लुसियन (संवाद "ज़ीउस दोषी") और प्लेटो के तर्क के विशिष्ट है (तर्क दिया कि बुराई का अस्तित्व सर्वशक्तिमान और उसके अच्छे चरित्र के अस्तित्व के खिलाफ एक विश्वसनीय तर्क नहीं है)।
बाद में उनका उपयोग ईसाई धर्मशास्त्रियों ने अपने सिद्धांत बनाने के लिए किया।
तथ्य यह है कि एपिकुरस, लुसियन, प्लेटो और अन्य प्राचीन दार्शनिकों ने बहुदेववाद के युग में दुख और दैवीय दया के अस्तित्व के विरोधाभास को प्रतिबिंबित किया था, यह बताता है कि थोडीसी की समस्या कई आधुनिक युगों से पुरानी है।
मध्यकालीन मध्ययुगीन
आखिरकार ईसाइयत ने एक धर्म के रूप में आकार लिया और यहां तक कि एक उग्रवादी रूप भी प्राप्त कर लिया, कई शताब्दियों के लिए दार्शनिक और धर्मशास्त्री भी दुनिया की अपूर्णता के बारे में विचारों को आवाज नहीं दे सकते थे। आखिरकार, यह पहरेदारी पहरे पर थी, जो किसी की जान लेने के लिए तैयार था, जो केवल ईसाई धर्म की कमियों को दर्शाता है। और उनमें से बहुत सारे थे, और दोनों धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकारियों ने सामान्य लोगों पर अत्याचार करने में संकोच नहीं किया, उनके कार्यों को दिव्य इच्छा के साथ कवर किया।
यह इस तथ्य पर पहुंच गया कि यूरोप में वे धीरे-धीरे आम लोगों के हाथों से पवित्र शास्त्र को वापस लेना शुरू कर दिया, जिससे उन्हें यह जांचने का अवसर मिला कि क्या पुजारी और शासक सच बोलते हैं।
इन कारणों से, मध्य युग में थोडीसी भूमिगत था। कम से कम किसी ने इस विषय पर किसी भी तरह से छुआ, हम चर्च के महान नेता और दार्शनिक ऑगस्टाइन ऑरलियस (धन्य ऑगस्टीन) का नाम ले सकते हैं।
अपने लेखों में, उन्होंने इस विचार का पालन किया कि भगवान के पास दुनिया में मौजूद बुराई के लिए कोई अपराध नहीं है, क्योंकि यह मानवीय पापों का परिणाम है। एक समान सिद्धांत, वैसे, आज भी कई ईसाई संप्रदायों में उपयोग किया जाता है।
विचारकों ने इस विषय पर क्या विचार किया है।
बाद की शताब्दियों में (जब चर्च ने समाज पर अपना प्रभाव खो दिया) यह धर्म की हठधर्मिता को दोष देने के लिए काफी फैशनेबल बन गया। इस नस में, बहुत से थियोडी के बारे में सोचा। यह मध्य युग में धार्मिक ग्रंथ लिखने के रूप में लोकप्रिय हो गया।
लाइबनिज के काम के जवाब में, जिसे वोल्टेयर ने अत्यधिक आशावादी माना, इस लेखक ने अपना स्वयं का दार्शनिक उपन्यास "कैंडाइड" (1759) लिखा। इसमें, उन्होंने कई आधुनिक वास्तविकताओं के माध्यम से सावधानी से चलना और दुख की व्यर्थता के विचार को व्यक्त किया। इस प्रकार थियोडी विचार से इनकार करते हुए कि भगवान एक विशिष्ट लक्ष्य के नाम पर बुराई की अनुमति देता है।
पी। ए। गोलबैक, लिबनीज के सभी विचारों की अधिक व्यवस्थित रूप से आलोचना करने में सक्षम थे। उन्होंने सुझाव दिया कि दर्शनशास्त्र में थियोडिसी के लिए कोई जगह नहीं है। यह "सिस्टम ऑफ़ नेचर" (1770) में किया गया था।
अन्य गंभीर रूप से दिमाग वाले व्यक्ति F. M. Dostoevsky हैं। अपने उपन्यास द ब्रदर्स करमाज़ोव में, वह पूरी दुनिया के साथ सद्भाव में एक व्यक्ति की पीड़ा या अपराध के विघटन से इनकार करता है।
दोस्तोवस्की के अलावा, एल.एन. टॉल्स्टॉय काम में "स्तंभ और सत्य का बयान।"
