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मध्यकालीन अरबी दर्शन

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मध्यकालीन अरबी दर्शन
मध्यकालीन अरबी दर्शन

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ईसाई धर्म के आगमन के साथ, मुस्लिम दर्शन को मध्य पूर्व के बाहर शरण लेने के लिए मजबूर किया गया था। 489 में ज़ेनो के डिक्री के अनुसार, एरिस्टोटेलियन पेरिपेटेटिक स्कूल को बंद कर दिया गया था, और बाद में, 529 में, एथेंस में अन्यजातियों का अंतिम दार्शनिक स्कूल, जो नियोप्लाटोनिस्टों से संबंधित था, जस्टिनियन के डिक्री के कारण भी एहसान और उत्पीड़न से बाहर निकला। इन सभी कार्यों ने कई दार्शनिकों को पास की भूमि पर जाने के लिए मजबूर किया।

अरब दर्शन का इतिहास

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इस तरह के दर्शन के केंद्रों में से एक दमिश्क शहर था, जिसने संयोगवश कई नियोप्लाटोनिस्टों को जन्म दिया (उदाहरण के लिए, पोर्फिरी और जंबलिचस)। सीरिया और ईरान खुले हाथों से पुरातनता की दार्शनिक धाराओं को अपनाते हैं। अरस्तू और प्लेटो की पुस्तकों सहित प्राचीन गणितज्ञों, खगोलविदों और डॉक्टरों के सभी साहित्यिक कार्यों को यहां पहुँचाया जाता है।

उस समय के मुसलमानों को राजनीतिक या धार्मिक रूप से कोई बड़ा खतरा नहीं था, इसलिए दार्शनिकों को धार्मिक नेताओं को सताए बिना अपनी गतिविधियों को शांतिपूर्वक जारी रखने का पूरा अधिकार दिया गया था। कई प्राचीन ग्रंथों का अरबी में अनुवाद किया गया है।

उस समय बगदाद "हाउस ऑफ विजडम" के लिए प्रसिद्ध था, एक स्कूल जहां गैलेन, हिप्पोक्रेट्स, आर्किमिडीज़, यूक्लिड, टॉलेमी, अरस्तू, प्लेटो, नियोप्लाटोनिस्ट के कार्यों का अनुवाद किया गया था। हालांकि, अरब पूर्व के दर्शन को पुरातनता के दर्शन के एक स्पष्ट विचार की विशेषता नहीं थी, जिसके कारण कई ग्रंथों के लिए गलत लेखकों का अधिकार हो गया।

उदाहरण के लिए, प्लोटिनस की पुस्तक एनडेडा को आंशिक रूप से अरस्तू द्वारा लिखा गया था, जिसके कारण पश्चिमी यूरोप में मध्य युग तक कई वर्षों तक गलत धारणा थी। अरस्तू के नाम के तहत, प्रोक्लस के कार्यों को "बुक ऑफ रीजन्स" शीर्षक दिया गया था।

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9 वीं शताब्दी के अरब वैज्ञानिक दुनिया को गणित के ज्ञान के साथ फिर से भर दिया गया था, वास्तव में, वहाँ से गणितज्ञ अल-ख्वारिज़मी के कार्यों के लिए धन्यवाद, दुनिया को एक स्थितीय संख्या प्रणाली या "अरबी संख्या" प्राप्त हुई। यह वह व्यक्ति था जिसने गणित को विज्ञान की श्रेणी में खड़ा किया था। अरबी शब्द "अल जेब्रा" से "बीजगणित" का अर्थ है कि चिन्ह में परिवर्तन के साथ समीकरण के एक सदस्य को दूसरी तरफ स्थानांतरित करने का संचालन। यह उल्लेखनीय है कि शब्द "अल्गोरिथम", जो पहले अरब गणितज्ञ की ओर से निर्मित था, का अर्थ सामान्य रूप से अरब गणित के बीच था।

अल किंदी

उस समय दर्शन का विकास मुस्लिम धर्मशास्त्र के मौजूदा प्रावधानों में अरस्तू और प्लेटो के सिद्धांतों के एक आवेदन के रूप में किया गया था।

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अल-किंदी (801-873) अरबी दर्शन के पहले प्रतिनिधियों में से एक बने। उनके प्रयासों के कारण, अरस्तू द्वारा प्लूटिनस के धर्मशास्त्र का अनुवाद, जिसे अरस्तू के नाम से जाना जाता है, का अनुवाद किया गया। वह खगोलशास्त्री टॉलेमी और यूक्लिड के काम से परिचित थे। अरस्तू की तरह, अल-किंदी ने दर्शन को सभी वैज्ञानिक ज्ञान के मुकुट के रूप में स्थान दिया।

व्यापक विचारों के व्यक्ति के रूप में, उन्होंने तर्क दिया कि सत्य की कोई भी परिभाषा कहीं भी नहीं है और एक ही समय में सत्य हर जगह है। अल-किंदी सिर्फ एक दार्शनिक नहीं है, वह एक तर्कवादी था और दृढ़ विश्वास था कि केवल तर्क की मदद से कोई भी सच्चाई को जान सकता है। ऐसा करने के लिए, उन्होंने अक्सर विज्ञान की रानी - गणित की मदद का सहारा लिया। फिर भी, उन्होंने सामान्य रूप से ज्ञान की सापेक्षता के बारे में बात की।

हालांकि, एक पवित्र व्यक्ति होने के नाते, उन्होंने तर्क दिया कि अल्लाह सभी चीजों का लक्ष्य है, और इसमें केवल सच्चाई की पूर्णता छिपी है, जो केवल चुनाव (नबियों) के लिए उपलब्ध है। दार्शनिक, उनकी राय में, सरल मन और तर्क के लिए इसकी दुर्गमता के कारण ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम नहीं है।

अल-फराबी

मध्य युग के अरब दर्शन की नींव रखने वाले एक अन्य दार्शनिक अल-फारबी (872-950) थे, जो दक्षिणी कजाकिस्तान में पैदा हुए थे, तब बगदाद में रहते थे, जहां उन्होंने एक ईसाई चिकित्सक के ज्ञान को अपनाया था। यह शिक्षित व्यक्ति, अन्य बातों के अलावा, एक संगीतकार भी था, और एक डॉक्टर, और एक शास्त्री, और एक दार्शनिक। वह अरस्तू के लेखन पर भी निर्भर थे और तर्क में रुचि रखते थे।

उसके लिए धन्यवाद, ऑर्गेनोटेलियन ग्रंथों के तहत ऑर्गन शीर्षक को सुव्यवस्थित किया गया। तर्क में मजबूत होने के कारण, अल-फ़राबी को अरबी दर्शन के बाद के दार्शनिकों के बीच "दूसरा शिक्षक" का उपनाम मिला। उन्होंने तर्क को सत्य के ज्ञान का एक उपकरण माना, जो सभी के लिए नितांत आवश्यक है।

तर्क भी एक सैद्धांतिक नींव के बिना प्रकाश में नहीं आया, जो गणित और भौतिकी के साथ-साथ तत्वमीमांसा में प्रस्तुत किया गया है, इन विज्ञानों की वस्तुओं का सार और गैर-भौतिक वस्तुओं का सार, जिसमें भगवान, जो तत्वमीमांसा का केंद्र है, के अंतर्गत आता है। इसलिए, अल-फ़राबी ने तत्वमीमांसा को दिव्य विज्ञान के रैंक तक बढ़ा दिया।

अल-फ़राबी ने दुनिया को दो प्रकार के होने में विभाजित किया। पहले, उन्होंने संभवतः मौजूदा चीजों को जिम्मेदार ठहराया, जिसके अस्तित्व के लिए इन चीजों के बाहर एक कारण है। दूसरी - जिन चीजों में उनके अस्तित्व का बहुत कारण होता है, अर्थात् उनका अस्तित्व उनके आंतरिक सार से निर्धारित होता है, केवल भगवान को ही यहां जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

प्लोटिनस की तरह, अल-फ़राबी भगवान को एक अनजानी इकाई में देखता है, जो हालांकि, एक व्यक्तिगत इच्छा के रूप में बताता है, जिसने बाद के दिमागों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने वास्तविकता में तत्वों के विचार को मूर्त रूप दिया। इस प्रकार, दार्शनिक मुस्लिम रचनावाद के साथ हाइपोस्टेस के लानत पदानुक्रम को जोड़ती है। इसलिए मध्ययुगीन अरब दर्शन के एक स्रोत के रूप में कुरान ने अल-फराबी के अनुयायियों के बाद के विश्वदृष्टि का गठन किया।

इस दार्शनिक ने दुनिया को चार प्रकार के मन का परिचय देते हुए, मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं के वर्गीकरण का प्रस्ताव दिया।

पहले निम्न प्रकार के मन को निष्क्रिय माना जाता है, क्योंकि यह संवेदनशीलता से जुड़ा होता है, दूसरे प्रकार का मन एक वास्तविक, शुद्ध रूप होता है, जो संक्षिप्त रूपों में सक्षम होता है। तीसरे प्रकार के दिमाग को अधिग्रहित मन सौंपा गया था, जो पहले से ही कुछ रूपों को जानता था। बाद का प्रकार सक्रिय है, अन्य आध्यात्मिक रूपों और रूपों के ज्ञान के आधार पर भगवान को समझना। इस तरह, मन का एक पदानुक्रम निर्मित होता है - निष्क्रिय, प्रासंगिक, अधिग्रहीत और सक्रिय।

इब्न सीना

अरब मध्यकालीन दर्शन का विश्लेषण करते समय, इब्न सीना नाम के अल-फ़ाराबी के बाद जीवन पथ और अन्य उत्कृष्ट विचारकों की शिक्षाओं को पेश करने के लायक है, जो कि एविसेना नाम के तहत हमारे पास आया था। उनका पूरा नाम अबू अली हुसैन इब्न सिना है। और यहूदी पढ़ने के अनुसार, एवेन सेना होगी, जो अंततः आधुनिक एविसेना को देती है। अरबी दर्शन, उनके योगदान के लिए धन्यवाद, मानव शरीर विज्ञान के ज्ञान के साथ फिर से भर दिया गया।

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एक दार्शनिक डॉक्टर का जन्म बुखारा के पास 980 में हुआ था और 1037 में उनकी मृत्यु हो गई थी। उन्होंने एक शानदार डॉक्टर के रूप में ख्याति प्राप्त की। जैसा कि कहानी है, अपनी जवानी में उन्होंने बुखारा में अमीर को ठीक किया, जिसने उन्हें एक अदालत चिकित्सक बनाया जिसने अमीर के दाहिने हाथ की दया और आशीर्वाद जीता।

चिकित्सा की पुस्तक, जिसमें 18 खंड शामिल हैं, को उनके पूरे जीवन का काम माना जा सकता है। वह अरस्तू की शिक्षाओं के प्रशंसक थे और उन्होंने विज्ञान के विभाजन को व्यावहारिक और सैद्धांतिक में भी मान्यता दी थी। सिद्धांत रूप में, उन्होंने पहले और सबसे पहले तत्वमीमांसा डाला, और गणित को अभ्यास के लिए जिम्मेदार ठहराया, इसे माध्यमिक विज्ञान के रूप में सम्मानित किया। भौतिक विज्ञान को सबसे कम विज्ञान माना गया, क्योंकि यह भौतिक दुनिया की कामुक चीजों का अध्ययन करता है। वैज्ञानिक ज्ञान के रास्ते पर फाटकों द्वारा पहले की तरह तर्क को माना जाता था।

इब्न सीना के दौरान अरबी दर्शन ने दुनिया को जानना संभव माना, जो केवल मन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

एविसेना को उदारवादी यथार्थवादियों का श्रेय दिया जा सकता है, क्योंकि उन्होंने इस तरह के सार्वभौमिकों के बारे में बात की: वे न केवल चीजों में, बल्कि मानव मन में भी मौजूद हैं। हालांकि, उनकी किताबों में ऐसे अंश हैं जहां उनका दावा है कि वे "भौतिक चीजों से पहले" मौजूद हैं।

कैथोलिक दर्शन में थॉमस एक्विनास के कार्य एविसेना की शब्दावली पर आधारित हैं। "चीजों से पहले" सार्वभौमिक हैं जो दिव्य चेतना में बन रहे हैं, "चीजों से पहले / बाद में" मानव दिमाग में पैदा होने वाले सार्वभौमिक हैं।

तत्वमीमांसा में, जिस पर इब्न सीना ने भी ध्यान दिया था, चार प्रकारों को विभाजित किया गया है: आध्यात्मिक प्राणी (ईश्वर), आध्यात्मिक भौतिक वस्तुएँ (स्वर्गीय गोले), शारीरिक वस्तुएँ।

एक नियम के रूप में, इसमें सभी दार्शनिक श्रेणियां शामिल हैं। यहां संपत्ति, पदार्थ, स्वतंत्रता, आवश्यकता, आदि यह है कि वे तत्वमीमांसा का आधार बनते हैं। चौथी तरह की बात है, किसी ठोस चीज़ के सार और अस्तित्व से जुड़ी अवधारणाएँ।

निम्नलिखित व्याख्या अरब मध्ययुगीन दर्शन की विशिष्टताओं से संबंधित है: "ईश्वर एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसका सार अस्तित्व के साथ मेल खाता है।" भगवान अविनाशी का संबंध एक आवश्यक प्राणी से है।

इस प्रकार, दुनिया को संभावित-मौजूदा और आवश्यक-मौजूदा चीजों में विभाजित किया गया है। सबटेक्स्ट संकेत देता है कि कार्य-कारण की कोई भी श्रृंखला ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाती है।

अरब मध्ययुगीन दर्शन में दुनिया का निर्माण अब एक नव-प्लेटोनिक दृष्टिकोण से देखा जाता है। अरस्तू के अनुयायी के रूप में, इब्न सीना ने गलत तरीके से दावा किया, प्लोटिनोव के "अरस्तू के धर्मशास्त्र" के हवाले से, कि दुनिया को ईश्वर द्वारा बनाया गया था।

भगवान, उनके विचार में, मन के दस चरण बनाता है, जिनमें से अंतिम हमारे शरीर के रूपों और उनकी उपस्थिति के बारे में जागरूकता प्रदान करता है। अरस्तू की तरह, एवीसेना किसी भी अस्तित्व के लिए भगवान के एक आवश्यक और सह-अस्तित्व तत्व को मानता है। वह अपने शुद्ध विचार के लिए भगवान का सम्मान भी करता है। इसलिए, इब्न सिना के अनुसार, भगवान अज्ञानी है, क्योंकि वह हर एक वस्तु को नहीं जानता है। अर्थात्, संसार उच्च मन द्वारा नहीं, बल्कि कारण और कारण के सामान्य नियमों द्वारा संचालित होता है।

संक्षेप में, एविसेना के अरबी मध्ययुगीन दर्शन में आत्माओं के अवतरण के सिद्धांत का खंडन है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि यह अमर है और नश्वर शरीर से मुक्ति के बाद एक अलग शारीरिक रूप कभी नहीं मिलेगा। उसकी समझ में, भावनाओं और भावनाओं से मुक्त एक आत्मा ही स्वर्गीय आनंद का स्वाद लेने में सक्षम है। इस प्रकार, इब्न सिना की शिक्षाओं के अनुसार, अरब पूर्व का मध्ययुगीन दर्शन मन के माध्यम से ईश्वर के ज्ञान पर आधारित है। यह दृष्टिकोण मुसलमानों की नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बनने लगा।

अल-ग़ज़ाली (1058-1111)

इस फ़ारसी दार्शनिक को वास्तव में अबू हामिद मुहम्मद इब्न मुहम्मद अल-ग़ज़ाली कहा जाता था। अपनी युवावस्था में, वे दर्शनशास्त्र के अध्ययन में रुचि रखने लगे, उन्होंने सच्चाई जानने की कोशिश की, लेकिन अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सच्चा विश्वास दार्शनिक सिद्धांत से हटता है।

आत्मा के गंभीर संकट से बचने के बाद, अल-ग़ज़ाली शहर और अदालत की गतिविधियों को छोड़ देता है। वह तपस्या पर प्रहार करता है, एक राक्षसी जीवन शैली का नेतृत्व करता है, दूसरे शब्दों में, एक दरवेश बन जाता है। यह ग्यारह साल तक चला। हालाँकि, अपने निष्ठावान छात्रों को पढ़ाने के लिए मनाने के बाद, वह शिक्षक के पद पर लौट आते हैं, लेकिन उनका विश्वदृष्टि अब एक अलग दिशा में निर्मित हो रहा है।

संक्षेप में, अल-ग़ज़ाली के समय के अरब दर्शन को उनकी रचनाओं में प्रस्तुत किया गया है, जिनमें से "धार्मिक विज्ञानों का पुनरोद्धार", "दार्शनिकों का आत्मपरिवर्तन" है।

इस समय महत्वपूर्ण विकास गणित और चिकित्सा सहित प्राकृतिक विज्ञानों तक पहुंच गया। वह समाज के लिए इन विज्ञानों के व्यावहारिक लाभों से इनकार नहीं करता है, लेकिन भगवान के वैज्ञानिक ज्ञान से विचलित नहीं होने का आह्वान करता है। आखिरकार, यह अल-ग़ज़ाली के अनुसार विधर्म और ईश्वरीयता की ओर ले जाता है।

अल-ग़ज़ाली: तीन समूहों के दार्शनिक

वह सभी दार्शनिकों को तीन समूहों में विभाजित करता है:

  1. जो दुनिया की अनंत काल की पुष्टि करते हैं और सर्वोच्च निर्माता (Anaxagoras, Empedocles और डेमोक्रिटस) के अस्तित्व से इनकार करते हैं।

  2. जो लोग अनुभूति के प्राकृतिक-वैज्ञानिक तरीके को दर्शन में स्थानांतरित करते हैं और प्राकृतिक कारणों से सब कुछ समझाते हैं, वे हेटिक्स को याद कर रहे हैं जो परलोक और ईश्वर को नकारते हैं।

  3. जो तत्वमीमांसा सिद्धांत (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, अल-फराबी, इब्न सिना) का पालन करते हैं। अल-ग़ज़ली उनसे सबसे अधिक असहमत हैं।

मध्य युग के अल-ग़ज़ाली अरब दर्शन तीन बुनियादी त्रुटियों के कारण तत्वमीमांसावादियों की निंदा करता है:

  • ईश्वर की इच्छा के बाहर दुनिया के अस्तित्व की अनंतता;

  • ईश्वर सर्वज्ञ है;

  • आत्मा के मृत और व्यक्तिगत अमरता से उसके पुनरुत्थान से इनकार।

तत्वमीमांसा के विपरीत, अल-ग़ज़ाली इस मामले को देवता के देवता की शुरुआत के रूप में मना करते हैं। इस प्रकार, यह नाममात्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: केवल विशिष्ट भौतिक वस्तुएं हैं जो भगवान बनाता है, सार्वभौमिकों को दरकिनार करता है।

अरब मध्ययुगीन दर्शन में, सार्वभौमिक लोगों के विवाद में स्थिति ने एक चरित्र प्राप्त किया जो यूरोपीय एक के विपरीत था। यूरोप में, नाममात्र के लोगों को विधर्म के लिए सताया गया था, लेकिन पूर्व में चीजें अलग हैं। अल-ग़ज़ाली, एक रहस्यवादी धर्मशास्त्री होने के नाते, इस तरह के दर्शन से इनकार करते हैं, नाममात्र की पुष्टि को ईश्वर की सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता की पुष्टि करते हैं, और सार्वभौमिकों के अस्तित्व को बाहर करते हैं।

दुनिया में सभी परिवर्तन, अल-ग़ज़ाली के अरबी दर्शन के अनुसार, आकस्मिक नहीं हैं और भगवान की नई रचना से संबंधित हैं, कुछ भी दोहराया नहीं जाता है, कुछ भी सुधार नहीं होता है, केवल भगवान के माध्यम से नए का परिचय है। चूँकि दर्शन में ज्ञान की सीमाएँ होती हैं, इसलिए सामान्य दार्शनिकों को सुपरमाइंड रहस्यमय परमानंद में ईश्वर का चिंतन करने का अवसर नहीं दिया जाता है।

इब्न रश (1126-1198)

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9 वीं शताब्दी में, मुस्लिम दुनिया की सीमाओं के विस्तार के साथ, कई शिक्षित कैथोलिक इससे प्रभावित थे। ऐसे लोगों में से एक स्पेन का निवासी था और कॉर्डोबा खलीफा इब्न रुश्ड के करीबी व्यक्ति था, जिसे लैटिन ट्रांसक्रिप्शन - एवरोसेस द्वारा जाना जाता था।

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अदालत में उनकी गतिविधियों के लिए धन्यवाद (दार्शनिक विचार के एपोक्रिप पर टिप्पणी करते हुए), उन्होंने कमेंटेटर का उपनाम अर्जित किया। इब्न रुश्ड ने अरस्तू का बहिष्कार किया, यह तर्क देते हुए कि केवल इसका अध्ययन और व्याख्या की जानी चाहिए।

उनका मुख्य काम "प्रतिनियुक्ति का खंडन" माना जाता है। यह एक पोलिमिकल कार्य है जो अल-ग़ज़ाली के दार्शनिकों के खंडन का खंडन करता है।

इब्न रुश्द के समय के अरबी मध्ययुगीन दर्शन की विशेषताओं में निम्नलिखित वर्गीकरण शामिल हैं:

  • apodictic, अर्थात्, कड़ाई से वैज्ञानिक;

  • द्वंद्वात्मक या अधिक या कम संभावित;

  • बयानबाजी, जो केवल एक स्पष्टीकरण का रूप देती है।

इस प्रकार, एपोडक्टिक्स, डायलेक्टिक्स और बयानबाजी करघे में लोगों का विभाजन।

बयानबाजी के लिए अधिकांश विश्वासियों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, सरल स्पष्टीकरण वाली सामग्री जो अज्ञात को उनकी सतर्कता और चिंता को कम करती है। डायलेक्टिक्स में इब्न रुश्द और अल-ग़ज़ाली जैसे लोग शामिल हैं, और एपोडिक्टिक्स में इब्न सिन और अल-फ़ारसी शामिल हैं।

इसके अलावा, अरब दर्शन और धर्म के बीच विरोधाभास वास्तव में मौजूद नहीं है, यह लोगों की अज्ञानता से प्रकट होता है।

सच्चाई जानकर

कुरान की पवित्र पुस्तकों को सत्य का ग्रहण माना जाता है। हालांकि, इब्न रुश्द के अनुसार, कुरान में दो अर्थ हैं: आंतरिक और बाहरी। बाह्य केवल आलंकारिक ज्ञान का निर्माण करता है, जबकि आंतरिक केवल apodictics द्वारा समझ में आता है।

Averroes के अनुसार, दुनिया के निर्माण की धारणा बहुत सारे विरोधाभास पैदा करती है, जो भगवान की गलत समझ का कारण बनती है।

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सबसे पहले, इब्न रुश्ड का मानना ​​है, अगर हम मानते हैं कि भगवान दुनिया के निर्माता हैं, तो, इसलिए, उनके पास कुछ कमी है, जो उनके स्वयं के सार को प्रमाणित करता है। दूसरे, अगर हम ईश्वर वास्तव में शाश्वत हैं, तो दुनिया की शुरुआत की अवधारणा कहां से आती है? और अगर वह स्थिर है, तो दुनिया में बदलाव कहां है? इब्न रुश्ड के अनुसार सच्चे ज्ञान में भगवान के प्रति दुनिया के सह-अस्तित्व के बारे में जागरूकता शामिल है।

दार्शनिक का दावा है कि भगवान केवल खुद को जानता है, उसे भौतिक चीजों पर आक्रमण करने और परिवर्तन करने की अनुमति नहीं है। यह है कि भगवान से स्वतंत्र दुनिया की तस्वीर किस मामले में बनाई गई है जो सभी परिवर्तनों का स्रोत है।

कई पूर्ववर्तियों की राय से इनकार करते हुए, एवरोसेस कहते हैं कि केवल मामले में ही सार्वभौमिक मौजूद हो सकते हैं।

परमात्मा और सामग्री की कगार

इब्न रुश्ड के अनुसार, ब्रह्मांड भौतिक दुनिया से संबंधित हैं। अल-ग़ज़ली की कार्य-कारण की व्याख्या से भी वे सहमत नहीं थे, यह तर्क देते हुए कि यह भ्रमपूर्ण नहीं है, लेकिन उद्देश्यपूर्ण है। इस कथन को साबित करते हुए, दार्शनिक ने इस विचार को प्रस्तावित किया कि दुनिया ईश्वर में संपूर्ण रूप से विद्यमान है, जिसके कुछ हिस्सों को एक दूसरे के साथ जोड़ा जाता है। ईश्वर संसार, व्यवस्था में सामंजस्य बनाता है, जिससे दुनिया में एक कारण संबंध बढ़ता है, और वह किसी भी अवसर और चमत्कार से इनकार करता है।

अरस्तू के बाद, एवरोसेस ने कहा कि आत्मा शरीर का एक रूप है और इसलिए एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद भी मर जाती है। हालांकि, वह पूरी तरह से नहीं मरती है, केवल उसके जानवर और वनस्पति आत्माएं - जो उसे व्यक्तिगत बनाती हैं।