चूंकि प्राचीन भारत की भौतिक संस्कृति की कई कलाकृतियों का गठन किया गया था, इसलिए चार से अधिक सहस्राब्दी बीत चुके हैं। और फिर भी, एक अज्ञात कलाकार द्वारा बनाई गई एक छोटी मूर्ति अभी भी विशेष रूप से प्रासंगिक लगती है। प्रिंट में एक मुद्रा में एक निचले मंच पर बैठे एक चित्र को दर्शाया गया है जो योग और ध्यान के आधुनिक भक्तों से परिचित है: घुटने अलग हैं, पैर एक-दूसरे को स्पर्श करते हैं, और हाथ शरीर से उंगलियों के विस्तार के साथ घुटनों पर आराम करते हैं। एक त्रिभुज की एक सममित और संतुलित आकृति बनाते हुए, इस तरह स्थित आसन्न शरीर लंबे समय तक मुद्रा के परिवर्तन की आवश्यकता के बिना लंबे समय तक योग और ध्यान सत्रों का सामना कर सकता है।
ब्रह्मांड के साथ सद्भाव
शब्द "योग" का अर्थ "एकता" है, और प्राचीन योग का उद्देश्य शरीर को ध्यान के लिए तैयार करना था, जिसके साथ मनुष्य ने ब्रह्मांड की समग्रता के साथ अपनी एकता को समझने की कोशिश की। इस समझ को हासिल करने के बाद, लोग अब खुद को छोड़कर किसी दूसरे जीव को चोट नहीं पहुंचा सकते हैं। आज, इस अभ्यास का उपयोग नियमित रूप से पश्चिमी चिकित्सा और मनोचिकित्सा प्रक्रियाओं के पूरक के लिए किया जाता है। योग और उसके साथी, ध्यान के प्रलेखित लाभों में, रक्तचाप में कमी, मानसिक स्पष्टता में वृद्धि और तनाव कम करना है।
हालांकि, इन जटिल मानसिक-शारीरिक तरीकों को विकसित करने और सुधारने वाले प्राचीन भारतीयों के लिए, योग और ध्यान आंतरिक दुनिया और सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व को खोजने के लिए उपकरण थे। यदि आप बारीकी से देखते हैं, तो आप इस क्षेत्र के शुरुआती लोगों के अहिंसक, शांतिपूर्ण स्वभाव के बहुत अधिक प्रमाण पा सकते हैं। संक्षेप में, प्राचीन भारत की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण और दिलचस्प बात यह है कि 2300-1750 के बाद से। ईसा पूर्व। ई। - यह आंतरिक असंतोष, अपराध या यहां तक कि युद्ध और बाहरी संघर्ष के खतरे के सबूतों की कमी है। यहां न तो किलेबंदी है और न ही मारपीट या डकैती के संकेत हैं।
सभ्य समाज
इस शुरुआती दौर में, नागरिक समाज पर भी जोर दिया जाता है, न कि सत्ताधारी कुलीन वर्ग पर। दरअसल, पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि उस समय वास्तव में कोई वंशानुगत शासक नहीं था, जैसे कि राजा या अन्य सम्राट, जो समाज के धन को संचित और नियंत्रित करते थे। इस प्रकार, दुनिया की अन्य प्राचीन सभ्यताओं के विपरीत, जिनके व्यापक स्थापत्य और कलात्मक प्रयास, जैसे कब्रें और बड़े पैमाने पर मूर्तियां, समृद्ध और शक्तिशाली के रूप में सेवा की जाती हैं, प्राचीन भारत की संस्कृति ने ऐसे स्मारकों को नहीं छोड़ा। इसके बजाय, सरकारी कार्यक्रमों और वित्तीय संसाधनों को एक ऐसे समाज के आयोजन की दिशा में निर्देशित किया गया, जो इसके नागरिकों को लाभान्वित करेगा।
नारी की भूमिका
एक और विशेषता जो प्राचीन भारत के इतिहास और संस्कृति को अन्य प्रारंभिक सभ्यताओं से अलग करती है, वह महिलाओं की प्रमुख भूमिका है। खुदाई की गई कलाकृतियों में से हजारों चीनी मिट्टी की मूर्तियां हैं, कभी-कभी देवी की भूमिका में उनका प्रतिनिधित्व करती हैं, विशेष रूप से देवी मां की। यह प्राचीन भारत के धर्म और संस्कृति का एक प्रमुख तत्व है। वे देवी-देवताओं से भरे हुए हैं - उच्चतम और जिनकी भूमिका पुरुष देवताओं को पूरक करने की है जो अन्यथा अधूरे या शक्तिहीन होंगे। इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए आंदोलन और भारत में आधुनिक लोकतंत्र के उद्भव के लिए चुना गया प्रतीक भारत माता, यानी भारत माता थी।
हड़प सभ्यता
प्राचीन भारत की पहली संस्कृति, भारतीय या हड़प्पा सभ्यता, अपने उत्तराधिकार के दौरान दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी भाग में इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, जो अब पाकिस्तान है। यह हिंदुस्तान के पश्चिमी तटीय क्षेत्रों के साथ डेढ़ हजार किलोमीटर तक दक्षिण में फैला था।
अंत में, हड़प्पा सभ्यता लगभग 1750 ईसा पूर्व गायब हो गई। ई। प्रतिकूल प्राकृतिक और मानव कारकों के संयोजन के कारण। ऊपरी हिमालय में आए भूकंपों ने नदियों को बदल दिया हो सकता है जो महत्वपूर्ण कृषि सिंचाई प्रदान करते हैं, जिसके कारण शहरों और बस्तियों को छोड़ दिया गया और अन्य स्थानों पर पुनर्वास किया गया। इसके अलावा, प्राचीन निवासियों, निर्माण में उपयोग के लिए और ईंधन के रूप में काटने के बाद पेड़ों को लगाने की आवश्यकता को महसूस नहीं कर रहे थे, वनों के क्षेत्र से वंचित थे, जिससे आज के रेगिस्तान में इसके परिवर्तन में योगदान मिला।
भारतीय सभ्यता ने ईंटों से निर्मित शहरों, सड़कों की जल निकासी प्रणाली, बहु-मंजिला इमारतें, धातुओं के साथ काम करने के साक्ष्य, औजारों के निर्माण को छोड़ दिया और इसकी अपनी लेखन प्रणाली थी। कुल मिलाकर 1022 शहर और कस्बे पाए गए।
वैदिक काल
हड़प्पा सभ्यता के बाद की अवधि 1750 से तीसरी शताब्दी की है। ईसा पूर्व। ई।, बायां झटकेदार सबूत। हालांकि, यह ज्ञात है कि इस समय भारत की प्राचीन सभ्यता के सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक सिद्धांतों का हिस्सा बनाया गया था। उनमें से कुछ भारतीय संस्कृति से आते हैं, लेकिन अन्य विचारों ने बाहर से देश में प्रवेश किया, उदाहरण के लिए, मध्य एशिया के खानाबदोश इंडो-यूरोपीय एरियन के साथ, जिन्होंने अपने साथ एक जाति व्यवस्था लाई और प्राचीन भारतीय समाज की सामाजिक संरचना को बदल दिया।
आर्यों ने जनजातियों को भुनाया और पश्चिमोत्तर भारत के विभिन्न हिस्सों में बस गए। प्रत्येक जनजाति का नेतृत्व एक नेता द्वारा किया जाता था, जिसका अधिकार मृत्यु के बाद उसके तत्काल परिवार को चला गया। एक नियम के रूप में, वह अपने बेटे के पास गई थी।
समय के साथ, आर्य लोग स्वदेशी जनजातियों के साथ आत्मसात हो गए और भारतीय समाज का हिस्सा बन गए। चूँकि आर्य उत्तर से चले गए और उत्तरी क्षेत्रों में बस गए, इसलिए आज भी वहाँ रहने वाले कई भारतीयों की त्वचा का रंग दक्षिण में रहने वालों की तुलना में हल्का है, जहाँ प्राचीन काल में आर्य लोग हावी नहीं थे।
जाति व्यवस्था
वैदिक सभ्यता प्राचीन भारत की संस्कृति के मुख्य चरणों में से एक है। आर्यों ने एक नई जाति-आधारित सामाजिक संरचना की शुरुआत की। इस प्रणाली में, सामाजिक स्थिति ने सीधे निर्धारित किया कि किसी व्यक्ति को अपने समाज में कौन सी जिम्मेदारियां पूरी करनी चाहिए।
पुजारी, या ब्राह्मण, उच्च वर्ग के थे और काम नहीं करते थे। वे धार्मिक नेता माने जाते थे। क्षत्रिय कुलीन योद्धा थे जिन्होंने राज्य का बचाव किया था। वैश्य को नौकरों का एक वर्ग माना जाता था और कृषि में काम किया जाता था या उच्च जाति के सदस्यों की सेवा की जाती थी। शूद्र निम्न जाति के थे। उन्होंने सबसे गंदा काम किया - उन्होंने कचरा हटाया और अन्य लोगों की चीजों को साफ किया।
साहित्य और कला
वैदिक काल में, भारतीय कला का बहुमुखी विकास हुआ। बैल, गाय और बकरियों जैसे जानवरों की छवियां व्यापक थीं और उन्हें महत्वपूर्ण माना जाता था। संस्कृत में, पवित्र भजन लिखे गए थे, जिन्हें प्रार्थना के रूप में प्रस्तुत किया गया था। वे भारतीय संगीत की शुरुआत बन गए।
इस युग में, कुछ प्रमुख लेखन बनाए गए थे। कई धार्मिक कविताएँ और पवित्र भजन दिखाई दिए। ब्राह्मणों ने उन्हें लोगों की मान्यताओं और मूल्यों के निर्माण के लिए लिखा था।
संक्षेप में, वैदिक काल के प्राचीन भारत की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण बात बौद्ध, जैन और हिंदू धर्म का उदय है। बाद के धर्म की उत्पत्ति ब्राह्मणवाद के रूप में जाने जाने वाले धर्म के रूप में हुई। पुजारी ने संस्कृत विकसित की और इसका उपयोग लगभग 1500 ईसा पूर्व बनाने के लिए किया। ई। वेदों के 4 भाग (शब्द "वेद" का अर्थ है "ज्ञान") - भजनों का संग्रह, जादू के सूत्र, मंत्र, कहानियां, भविष्यवाणियां और षड्यंत्र, जो आज भी अत्यधिक मूल्यवान हैं। इनमें ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद के नाम से जाने जाने वाले शास्त्र शामिल हैं। इन कार्यों ने भारत की प्राचीन संस्कृति में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि उस समय के युग को वैदिक काल कहा जाता था।
लगभग 1000 ई.पू. आर्यों ने 2 महत्वपूर्ण महाकाव्य, "रामायण" और "महाभारत" की रचना शुरू की। आधुनिक पाठक के लिए, ये कार्य प्राचीन भारत में रोजमर्रा की जिंदगी की समझ प्रदान करते हैं। वे आर्यों, वैदिक जीवन, युद्धों और उपलब्धियों के बारे में बताते हैं।
भारत के प्राचीन इतिहास में संगीत और नृत्य का विकास हुआ। गानों की लय बनाए रखने के लिए औजारों का आविष्कार किया गया था। नर्तकियों ने विस्तृत वेशभूषा, विदेशी श्रृंगार और गहने पहने थे, और वे अक्सर राज मंदिरों और मंदिरों में प्रदर्शन करते थे।
बुद्ध धर्म
शायद वैदिक काल में दिखाई देने वाले प्राचीन पूर्व और भारत का सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक आंकड़ा बुद्ध था, जिसका जन्म VI सदी में हुआ था। ईसा पूर्व। ई। हिंदुस्तान के उत्तरी भाग में गंगा नदी क्षेत्र में सिद्धार्थ गौतम के नाम पर। एक आध्यात्मिक खोज के बाद 36 साल की उम्र में पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना जिसमें तपस्वी और ध्यान संबंधी प्रथाओं का इस्तेमाल किया गया था, बुद्ध ने सिखाया कि "मध्य मार्ग" क्या था। उन्होंने अत्यधिक तप और चरम विलासिता की अस्वीकृति की वकालत की। बुद्ध ने यह भी सिखाया कि सभी जीवित प्राणी एक अज्ञानी, अहंकारी राज्य से एक ऐसे व्यक्ति में बदलने में सक्षम हैं जो बिना शर्त सद्भावना और उदारता का प्रतीक है। आत्मज्ञान व्यक्तिगत जिम्मेदारी का विषय था: प्रत्येक व्यक्ति को ब्रह्मांड में अपनी भूमिका के बारे में सही ज्ञान के साथ-साथ सभी जीवित प्राणियों के लिए खुद में करुणा विकसित करनी थी।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ऐतिहासिक बुद्ध को देवता नहीं माना जाता है, और उनके अनुयायी उनकी पूजा नहीं करते हैं। बल्कि, वे अपने अभ्यास के माध्यम से इसका सम्मान और सम्मान करते हैं। कला में, उन्हें एक व्यक्ति के रूप में दिखाया जाता है, एक अलौकिक व्यक्ति के रूप में नहीं। चूंकि बौद्ध धर्म में कोई सर्वव्यापी केंद्रीय देवता नहीं है, इसलिए धर्म आसानी से अन्य परंपराओं के अनुकूल है, और आज दुनिया भर में कई लोग बौद्ध धर्म को एक अलग विश्वास के साथ जोड़ते हैं।
जैन और हिंदू धर्म
बुद्ध का एक समकालीन महावीर था, जो जीन या विजेता के रूप में जाने जाने वाले आदर्श लोगों की पंक्ति में 24 वें स्थान पर था, और जैन धर्म में एक बड़ा व्यक्ति था। बुद्ध की तरह, महावीर को भगवान नहीं माना जाता है, बल्कि उनके अनुयायियों के लिए एक उदाहरण है। कला में, वह और अन्य 24 जीन अत्यधिक निपुण लोगों के रूप में दिखाई देते हैं।
बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विपरीत, भारत के तीसरे प्रमुख स्वदेशी धर्म, हिंदू धर्म में, एक शिक्षक व्यक्ति नहीं था, जिसे विश्वास और परंपराओं का पता लगाया जा सके। इसके बजाय, यह विशिष्ट देवताओं के लिए भक्ति के आसपास केंद्रित है, दोनों उच्च और माध्यमिक, जो देवी और देवताओं के विशाल पैनथियन का हिस्सा हैं। शिव अपने ब्रह्माण्डीय नृत्य से ब्रह्मांड को तबाह कर देते हैं जब यह इस हद तक बिगड़ जाता है कि इसे पुनर्जीवित करने की आवश्यकता होती है। विष्णु दुनिया के रक्षक और संरक्षक हैं, क्योंकि वे यथास्थिति बनाए रखने के लिए लड़ते हैं। हिंदू धर्म के पुरातात्विक साक्ष्य बौद्ध धर्म और जैन धर्म की तुलना में बाद में दिखाई देते हैं, और पत्थर और धातु की कलाकृतियां कई देवताओं को दर्शाती हैं, जो कि वी शताब्दी तक हैं। दुर्लभ हैं।
संसार
सभी तीन भारतीय धर्म इस विश्वास को साझा करते हैं कि प्रत्येक जीवित प्राणी अनगिनत युगों के दौरान जन्म और पुनर्जन्म के चक्र के अधीन है। संसार के रूप में जाना जाता है, यह स्थानांतरण चक्र मनुष्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि सभी संवेदनशील प्राणी शामिल हैं। भविष्य के जन्म में जो रूप हर कोई लेगा, वह कर्म द्वारा निर्धारित होता है। आधुनिक भाषा में इस शब्द का अर्थ है भाग्य, लेकिन शब्द का मूल उपयोग पसंद के परिणामस्वरूप किए गए कार्यों को संदर्भित करता है, मौका नहीं। बौद्धों द्वारा "निर्वाण" और "मोक्ष" हिंदू और जैन कहे जाने वाले संसार से पलायन, तीन धार्मिक परंपराओं में से प्रत्येक का अंतिम लक्ष्य है, और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सभी मानव गतिविधि को आदर्श रूप से कर्म में सुधार करना चाहिए।
यद्यपि इन धार्मिक परंपराओं को अब अलग-अलग रूप में कहा जाता है, कई मायनों में उन्हें एक ही उद्देश्य के लिए अलग-अलग मार्ग या मार्जिन माना जाता है। व्यक्ति की संस्कृति में और यहां तक कि परिवारों में, लोग अपना रास्ता चुनने के लिए स्वतंत्र थे, और आज इन परंपराओं के बीच धार्मिक संघर्ष का कोई सबूत नहीं है।
बाहरी संपर्क
तीसरी शताब्दी के आसपास। ईसा पूर्व। ई। प्राचीन भारत की संस्कृति के आंतरिक विकास के संयोजन और पश्चिम एशिया और भूमध्यसागरीय दुनिया के साथ एक उत्तेजक संपर्क के कारण भारतीय क्षेत्रों में बदलाव आया। 327 ईसा पूर्व में दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में सिकंदर महान का आगमन और फारसी साम्राज्य के पतन ने नए विचारों को लाया, जिसमें राजशाही की अवधारणा और उपकरण, ज्ञान और बड़े पैमाने पर नक्काशी जैसी प्रौद्योगिकियां शामिल थीं। यदि अलेक्जेंडर द ग्रेट हिंदुस्तान (अपने सैनिकों के विद्रोह और थकान के कारण अपने पीछे हटने का कारण) को जीतने में सफल रहा, तो कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि भारत का इतिहास कैसे विकसित हो सकता है। जैसा कि हो सकता है, उनकी विरासत काफी हद तक सांस्कृतिक है, न कि राजनीतिक, क्योंकि पश्चिमी एशिया के रास्ते उन्होंने अपनी मृत्यु के बाद सदियों तक व्यापार और आर्थिक आदान-प्रदान के लिए खुले रहे।
भारत के उत्तर-पश्चिम में स्थित बैक्ट्रिया में यूनानी रहते थे। वे पश्चिमी सभ्यता के एकमात्र प्रतिनिधि थे जिन्होंने बौद्ध धर्म अपनाया था। यूनानियों ने इस धर्म के प्रसार में भाग लिया, प्राचीन भारत और चीन की संस्कृतियों के बीच मध्यस्थ बन गए।
मौरिव का साम्राज्य
सरकार की राजशाही प्रणाली यूनानियों द्वारा स्थापित मार्ग के साथ आई थी। यह भारत के उत्तर में समृद्ध भूमि में फैला हुआ है, जो जीवनदायिनी गंगा नदी द्वारा निषेचित है। देश के पहले राजाओं में सबसे प्रसिद्ध अशोक था। वह आज भी देश के नेताओं द्वारा एक उदार शासक के उदाहरण के रूप में प्रशंसा करते हैं। कई वर्षों के युद्धों के बाद, जो उसने अपना साम्राज्य बनाने के लिए किया था, अशोक ने यह देखकर कि 150 हजार लोगों को पकड़ लिया गया था, एक और 100 हजार मारे गए थे और यहां तक कि उसके अंतिम विजय के बाद और भी अधिक मृत्यु हो गई थी, उसके द्वारा पीड़ित लोगों द्वारा मारा गया था। बौद्ध धर्म की ओर मुड़ते हुए, अशोक ने अपना शेष जीवन धार्मिक, शांतिपूर्ण मामलों के लिए समर्पित किया। उनका दयालु शासन पूरे एशिया के लिए एक आदर्श बन गया, क्योंकि बौद्ध धर्म अपनी मातृभूमि से परे चला गया। दुर्भाग्य से, उनकी मृत्यु के बाद, मौरिव साम्राज्य उनके वंशजों के बीच विभाजित हो गया और भारत फिर से कई छोटे सामंती राज्यों के देश में बदल गया।
अपरंपार निरंतरता
जीवित कलाकृतियों और जो हम लोगों के धार्मिक और दार्शनिक विश्वासों के बारे में जानते हैं, वह सुझाव देता है कि 2500 ईसा पूर्व से। ई। 500 ग्रा। ई। प्राचीन भारत की संस्कृति, संक्षेप में, नवाचारों और आधुनिक दुनिया में अभी भी परंपराओं के गठन के साथ एक असाधारण वृद्धि पर पहुंच गई है। इसके अलावा, देश के अतीत और वर्तमान के बीच निरंतरता दुनिया के अन्य क्षेत्रों में अद्वितीय है। मिस्र, मेसोपोटामिया, ग्रीस, रोम, अमेरिका और चीन में आधुनिक समाज अपने पूर्ववर्तियों के समान नहीं अधिकांश भाग के लिए हैं। यह हड़ताली है कि प्राचीन भारत की संस्कृति के लंबे और समृद्ध विकास के शुरुआती चरणों से, कई भौतिक साक्ष्य सामने आए जिनका भारतीय समाज और पूरी दुनिया पर निरंतर और स्थायी प्रभाव पड़ा।
विज्ञान और गणित
विज्ञान और गणित के क्षेत्र में प्राचीन भारत की संस्कृति की उपलब्धियां महत्वपूर्ण हैं। धार्मिक इमारतों की योजना और अंतरिक्ष की दार्शनिक समझ के लिए गणित आवश्यक था। वी शताब्दी में। एन। ई। खगोलशास्त्री और गणितज्ञ अर्यभट्ट ने माना कि एक आधुनिक दशमलव संख्या प्रणाली बनाई गई है, जो शून्य की अवधारणा की समझ पर आधारित है। संख्याओं को इंगित करने के लिए एक छोटे वृत्त के उपयोग सहित शून्य के विचार की भारतीय मूल के साक्ष्य, संस्कृत ग्रंथों और शिलालेखों में पाए जा सकते हैं।
आयुर्वेद
प्राचीन भारत की संस्कृति की एक और विशेषता आयुर्वेद के रूप में जानी जाने वाली चिकित्सा की शाखा है, जो अभी भी इस देश में व्यापक रूप से प्रचलित है। उन्होंने पश्चिमी दुनिया में "पूरक" दवा के रूप में भी लोकप्रियता हासिल की। सचमुच, यह शब्द "जीवन के विज्ञान" के रूप में अनुवादित है। प्राचीन भारत की चिकित्सा संस्कृति, संक्षेप में, आयुर्वेद में मानव स्वास्थ्य के मूल सिद्धांतों को परिभाषित करती है, शारीरिक और मानसिक संतुलन को अच्छे स्वास्थ्य और कल्याण को प्राप्त करने के साधन के रूप में इंगित करती है।
