सांस्कृतिक बहुलता की परिभाषा लगातार बदलती रही है। उन्हें न केवल एक तथ्य के रूप में वर्णित किया गया था, बल्कि एक सामाजिक लक्ष्य के रूप में भी वर्णित किया गया था। यह बहुसंस्कृतिवाद से भिन्न होता है, हालांकि वे अक्सर भ्रमित होते हैं। बाद के मामले में, एक प्रमुख संस्कृति की आवश्यकता नहीं है, जबकि सांस्कृतिक बहुलवाद एक प्रमुख के संरक्षण के साथ विविधता है।
यदि प्रभुत्वशाली संस्कृति को कमजोर किया जाता है, तो सरकार या सरकार द्वारा कोई भी जानबूझकर उठाए गए कदमों के बिना समाज आसानी से बहुलतावाद से बहुसंस्कृतिवाद की ओर बढ़ सकता है। यदि समुदाय एक दूसरे से अलग कार्य करते हैं या एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं, तो उन्हें बहुलवादी नहीं माना जाता है।
एक विचारधारा के रूप में सांस्कृतिक बहुलवाद
सांस्कृतिक बहुलता का सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों तरह से अभ्यास किया जा सकता है। बहुलवाद का एक महत्वपूर्ण उदाहरण 20 वीं शताब्दी का संयुक्त राज्य अमेरिका है, जिसमें राष्ट्रवाद के मजबूत तत्वों के साथ प्रमुख संस्कृति में उनके जातीय, धार्मिक और सामाजिक मानदंडों के साथ छोटे समूह भी शामिल हैं। 1971 में, कनाडाई सरकार ने बहुसंस्कृतिवाद के विपरीत सांस्कृतिक बहुलवाद का उल्लेख किया, जो उनकी राष्ट्रीय पहचान का "सार" था। एक बहुलतावादी वातावरण में, समूह न केवल सह-पक्षीय होते हैं, बल्कि अन्य समूहों के गुणों को भी एक प्रमुख संस्कृति के रूप में मानते हैं। बहुलतावादी समाजों को अपने सदस्यों के एकीकरण के लिए उच्च आशाएं हैं, न कि उनके आत्मसात करने के लिए। इस तरह की संस्थाओं और प्रथाओं का अस्तित्व संभव है, यदि अल्पसंख्यक बहुलतावाद के ढांचे के भीतर एक बड़े समाज द्वारा स्वीकार किए जाते हैं और कभी-कभी कानून के संरक्षण की आवश्यकता होती है। अक्सर ऐसा एकीकरण किया जाता है ताकि अल्पसंख्यक संस्कृति को अपनी कुछ जातीय विशेषताओं से छुटकारा मिल जाए जो कि प्रमुख संस्कृति के नियमों या मूल्यों के अनुकूल नहीं हैं।
सांस्कृतिक बहुलतावाद का इतिहास
संयुक्त राज्य में सांस्कृतिक बहुलतावाद के विचार को ट्रान्सेंडैंटलिस्ट आंदोलन में निहित किया गया है और इसे होरास कुलेन, विलियम जेम्स और जॉन डेवी जैसे व्यावहारिक दार्शनिकों द्वारा विकसित किया गया था, और बाद में रैंडोल्फ बॉर्न जैसे कुछ विचारकों द्वारा पूरक बनाया गया। सांस्कृतिक बहुवचन विचारों के सबसे प्रसिद्ध कलाकृतियों में से एक 1916 बॉर्न निबंध में पाया जा सकता है, जिसे ट्रांससेशनल अमेरिका कहा जाता था। दार्शनिक होरेस कुलेन को व्यापक रूप से सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा के निर्माता के रूप में जाना जाता है। कुलेन के 1915 के निबंध, "राष्ट्र, लोकतंत्र और मेल्टिंग पॉट, " को यूरोपीय प्रवासियों के "अमेरिकीकरण" की अवधारणा के खिलाफ एक तर्क के रूप में लिखा गया था। बाद में उन्होंने "संयुक्त राज्य अमेरिका में संस्कृति और लोकतंत्र" के प्रकाशन के बाद, 1924 में "सांस्कृतिक बहुलवाद" शब्द गढ़ा। 1976 में, क्रॉफर्ड यंग की पुस्तक, द पॉलिटिक्स ऑफ़ कल्चरल प्लुरलिज़्म में इस अवधारणा को आगे बढ़ाया गया।
अफ्रीकी शोध पर जंग का काम समाज में बहुलवाद को परिभाषित करने के लचीलेपन को रेखांकित करता है। इस विचार के अधिक हालिया प्रस्तावक मानवविज्ञानी हैं जैसे कि रिचर्ड श्वेडर। 1976 में, समाजशास्त्र और सामाजिक सुरक्षा के जर्नल के लिए अपने लेख में, उन्होंने सांस्कृतिक बहुलवाद के पुनर्निर्धारण का प्रस्ताव दिया, जिसमें उन्होंने इसे एक सामाजिक स्थिति के रूप में वर्णित किया जिसमें विभिन्न मूल के समुदाय एक साथ रहते हैं और एक खुली प्रणाली में कार्य करते हैं।
बड़ी और छोटी संस्कृतियाँ
संस्कृति एक विशेष समाज का ज्ञान, विश्वास, रिश्ते, व्यवहार, मूल्य, संगीत और कला है। लेकिन, एडवर्ड बी। टेलर के अनुसार, संस्कृति न केवल ज्ञान, विश्वास, दृष्टिकोण, आदि है, बल्कि उनके समाज में लोगों की सभी क्षमताओं और क्षमताओं का भी है। बहुलवाद सामाजिक मानवविज्ञान छोटे समूहों में पेश करता है जो एक "व्यापक" समाज में हैं, जो अपनी विशिष्ट पहचान, मूल्यों और धर्म को बनाए रखते हैं, जो बदले में, एक व्यापक सांस्कृतिक और जातीय समूह द्वारा स्वीकार किए जाते हैं यदि वे एक व्यापक समाज के कानूनों और मूल्यों के अनुरूप हैं। । यह समाज में विभिन्न समूहों पर भी लागू होता है जो अपने मतभेदों को बनाए रखते हैं, प्रमुख समूह के साथ शांति से समन्वय करते हैं। बहुलवाद की इन दो परिभाषाओं का मतलब केवल इतना है कि एक बड़ी संस्कृति में एक छोटा धार्मिक-जातीय समूह है जो एक बड़े समूह के कानून का खंडन नहीं करता है।
उदाहरण
सांस्कृतिक बहुलवाद का एक उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका में चीनी सुलेख वर्ग की शुरूआत है। उदाहरण के लिए, चीन एक बहुलवादी समाज है जिसमें चीनी सुलेख आमतौर पर स्वीकार किया जाता है, और इस परंपरा को संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा स्वीकार किया जाता है, जो चीनी मूल के अमेरिकियों को स्कूल में इसका अध्ययन करने की अनुमति देता है। यह शिक्षा में सांस्कृतिक बहुलवाद का एक विशिष्ट उदाहरण है।
एक अन्य उदाहरण विभिन्न देशों में भारतीय योग कक्षाओं को अपनाने और कुछ एशियाई देशों में लैटिन अमेरिकी साल्सा की शुरूआत है। इस तरह के बहुवाद का विचार पहली बार 1910 और 1920 के दशक में सामने आया और 1940 के दशक में व्यापक रूप से लोकप्रिय हो गया। यदि आप जानना चाहते हैं कि सांस्कृतिक बहुलता शिक्षा में कैसे प्रकट होती है, तो अमेरिकी स्कूलों को देखें।
आव्रजन और राष्ट्रीयता का मुद्दा एक बार संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा हुआ था, और यह तब था कि होरेस कुलेन और रैंडोल्फ बोर्न पहली बार सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा के साथ आए, जबकि विलियम जेम्स और जॉन डेवी ने इसे विकसित और लोकप्रिय बनाया।
बहुसंस्कृतिवाद से अंतर
सांस्कृतिक बहुलवाद बहुसंस्कृतिवाद के समान नहीं है, हालांकि वे अक्सर भ्रमित होते हैं। दोनों में एक छोटी संस्कृति को अपनाना शामिल है। लेकिन अंतर यह है कि उन्हें विभिन्न तरीकों से स्वीकार किया जाता है। फिर, बहुलवाद के ढांचे के भीतर, एक छोटे से संस्कृति को एक व्यापक जातीय-राजनीतिक समूह द्वारा अपनाया जाता है, जो धीरे-धीरे इसे आत्मसात करता है। बहुसंस्कृतिवाद में, एक छोटी संस्कृति को इस तरह से बड़े रूप में स्वीकार किया जाता है कि पहला केवल दूसरे का सम्मान करता है, लेकिन इसे अपनी विरासत का हिस्सा नहीं मानता है।
सांस्कृतिक बहुलवाद और बहुसंस्कृतिवाद की अलग-अलग अवधारणाएँ हैं। वर्तमान में, सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा को दुनिया भर में अपनाया जा रहा है, और बहुलतावादी देशों की संख्या धीरे-धीरे बढ़ रही है।
पिघलने का बर्तन
एक "पिघलने वाला बर्तन" एक विषम समाज के लिए एक रूपक है, जो अधिक सजातीय बन जाता है, विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय तत्वों को आत्मसात करता है, उन्हें एक प्रमुख संस्कृति के साथ एक सामंजस्यपूर्ण पूरे में एक साथ "फ्यूज़िंग" करता है। यह शब्द विशेष रूप से संयुक्त राज्य में आप्रवासियों के आत्मसात करने के वर्णन के लिए उपयोग किया जाता है। इस अभिव्यक्ति का पहली बार 1780 के दशक में उपयोग किया गया था। एक ही नाम के 1908 के खेल में राष्ट्रीयताओं, संस्कृतियों और जातीय समूहों के संलयन के रूपक के रूप में इस्तेमाल किए जाने के बाद सटीक शब्द पिघलने वाले बर्तन संयुक्त राज्य अमेरिका में आम उपयोग में आए।
एक वैज्ञानिक सिद्धांत और विचारधारा के रूप में सांस्कृतिक बहुलवाद ने आत्मसात की अवधारणा को बदल दिया है। आत्मसात की वांछनीयता और पिघलने वाले बर्तन के मॉडल को बहुसंस्कृतिवाद के कुछ समर्थकों द्वारा संशोधित किया गया था, जिन्होंने आधुनिक अमेरिकी समाज का वर्णन करने के लिए वैकल्पिक रूपकों का प्रस्ताव रखा, जैसे कि "मोज़ेक", "सलाद कटोरे" या "बहुरूपदर्शक" जिसमें विभिन्न संस्कृतियाँ मिश्रित होती हैं, लेकिन फिर भी अपनी विशेषताओं को बनाए रखती हैं। दूसरों का तर्क है कि राष्ट्रीय एकता बनाए रखने के लिए आत्मसात महत्वपूर्ण है और इसे प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। अस्मिता पुरानी भाषा या रीति-रिवाजों की अस्वीकृति है जिसे समाज में स्वीकार किया जाना चाहिए।
"सलाद कटोरे" की अवधारणा
सलाद कटोरे की अवधारणा बताती है कि संयुक्त राज्य में कई अलग-अलग संस्कृतियों को एकीकृत करना एक पिघलने वाले बर्तन की तुलना में सलाद की तरह अधिक है जो सभी के लिए परिचित है। कनाडाई सांस्कृतिक बहुलतावाद एक "सांस्कृतिक मोज़ेक" है, जैसा कि आमतौर पर इस देश में कहा जाता है।
प्रत्येक जातीय-धार्मिक समूह अपने गुणों को बनाए रखता है। यह विचार समाज को आधुनिक अमेरिकी एक की तरह प्रमुख मिश्रित संस्कृति के अलावा व्यक्तिगत, "शुद्ध" संस्कृतियों की एक भीड़ प्रदान करता है, और यह शब्द पिघलने वाले बर्तन की तुलना में अधिक राजनीतिक रूप से सही हो गया है, क्योंकि बाद का सुझाव है कि जातीय समूह अपनी विशेषताओं और परंपराओं को संरक्षित करने में असमर्थ हो सकते हैं। आत्मसात करने के लिए।
