सभी सामाजिक समूहों की समानता के लिए संघर्ष लंबे समय से मानव जाति के आधुनिक इतिहास का एक अभिन्न अंग बन गया है। पारंपरिक भेदभाव के खिलाफ सबसे बड़ा आंदोलन नारीवाद है। इसके विकास की प्रक्रिया में, महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष ने बड़ी संख्या में समाजशास्त्रीय सिद्धांत उत्पन्न किए हैं।
परिभाषा
"इंटरसेक्शनल फेमिनिज्म" शब्द किम्बर्ली विलियम्स क्रैंशव, कानून के प्रोफेसर, नागरिक कार्यकर्ता और लेखक द्वारा गढ़ा गया था। यह अवधारणा उनके द्वारा निर्मित प्रतिच्छेदन सिद्धांत से निकटता से संबंधित है। क्रांसशॉ का विचार है कि एक व्यक्ति के पास कई सामाजिक पहचान हो सकती हैं जो एक पूरे का निर्माण करती हैं। किसी भी समूह से संबंधित मानदंड लिंग, नस्ल, वित्तीय कल्याण, शारीरिक और मानसिक बीमारी, धर्म, यौन अभिविन्यास और उम्र जैसी विशेषताओं पर आधारित हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत महिलाओं की समस्याएं समाज के अन्य हिस्सों के प्रतिनिधियों के लिए अस्पष्ट बनी हुई हैं, क्योंकि अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं की विशिष्ट पहचान दो तत्वों के अंतर के परिणामस्वरूप बनती है: जातीय और लिंग।
अधिकारों का उल्लंघन
Cranshaw के अनुसंधान का केंद्रीय विषय विभिन्न सामाजिक समूहों के भेदभाव और उत्पीड़न की ओर रुझान है। सिविल एक्टिविस्ट्स के मुताबिक, च्यूनिज्म कभी भी सिलेक्टिव नहीं होता है। जातिवाद, लिंगवाद, होमोफोबिया और धार्मिक असहिष्णुता का गहरा संबंध है। क्रैंशव का मानना है कि सभी प्रकार के भेदभाव उत्पीड़न की एकल प्रणाली का हिस्सा हैं। यदि समाज किसी विशेष समूह के अधिकारों के प्रतिबंध की अनुमति देता है, तो भविष्य में यह प्रवृत्ति अन्य सभी ज्ञात अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों तक विस्तारित होगी। अन्तर्विरोधी नारीवाद के तर्क के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत समलैंगिक महिलाएं समाज का सबसे वंचित हिस्सा हैं, क्योंकि उनके पास सबसे अधिक लक्षण हैं जो आमतौर पर उत्पीड़न का कारण बनते हैं।
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
लिंग समानता आंदोलन की उत्पत्ति 19 वीं शताब्दी में हुई थी। इसके कार्यकर्ताओं ने समाज में ऐसे मामलों का विरोध किया, जिसमें लिंग व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण करने वाला मुख्य कारक था। हालाँकि, शुरुआती दौर में, पुरुषों और महिलाओं के समान अधिकारों के लिए संघर्ष की विचारधारा अंतर-वैचारिक नारीवाद से काफी अलग थी। आंदोलन के भीतर, सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं के अनुसार नस्लीय अलगाव और विभाजन था। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, संघर्ष केवल सफेद महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए किया गया था जो समाज के मध्यम वर्ग से संबंधित थे। ये परिस्थितियाँ यह समझने में मदद करती हैं कि अंतरजातीय नारीवाद क्या है और इसकी घटना अपरिहार्य क्यों थी। स्पष्ट तथ्य यह है कि महिलाएं मानवता का पूरी तरह से सजातीय हिस्सा नहीं हैं। नतीजतन, एक भी जातीय और सामाजिक समूह अपने हितों को ठीक से व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। यह अलग-अलग जीवन के अनुभवों के कारण संभव नहीं है, जो अंतर-नारीवाद की बात करते हैं। इसका क्या मतलब है? मध्यम वर्ग की सफेद महिलाओं द्वारा अनुभव किया जाने वाला भेदभाव कम आय वाले अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के उत्पीड़न से काफी अलग है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, अन्तर्विरोधी नारीवाद के सिद्धांत ने समाजशास्त्र के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया है। इसकी घटना से पहले, कुछ ने अधीनता और दमन की एक जटिल प्रणाली के समाज में अस्तित्व के बारे में सोचा।
पहचान के रूप में यौन अभिविन्यास
20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, पश्चिमी सभ्यता के देशों में पारंपरिक ईसाई नैतिक मूल्यों ने धीरे-धीरे ताकत खो दी। पिछले नैतिक दिशा-निर्देशों की अस्वीकृति ने सांस्कृतिक विशेषताओं और प्रतिच्छेदन नारीवाद को प्रभावित किया। वह क्या बदल गया है? समाज में समलैंगिक संबंधों की सहिष्णु धारणा के गठन की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक व्यापक धारणा थी कि महिलाओं के हितों को विशेष रूप से विषमलैंगिक नारीवादियों का नहीं होना चाहिए।
थ्योरी डेवलपमेंट
Kimberly Cranshaw का शोध मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत महिलाओं की समस्याओं के लिए समर्पित है। उसने यह साबित करने की कोशिश की कि "रंगीन" अमेरिकियों द्वारा किए गए अनुचित व्यवहार नस्लवाद और लिंगवाद का एक संयोजन है। क्रैंशव बताते हैं कि उनकी स्थिति पर जनता का ध्यान आकर्षित करना काफी चुनौती है। समाज के शेष सदस्यों को अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं की जीवन स्थितियों को समझने में कठिनाई होती है। उदाहरण के लिए, घरेलू हिंसा की स्थिति में मदद के लिए पुलिस से पारंपरिक अपील उनके लिए बहुत कम मायने रखती है, क्योंकि अमेरिकी कानून प्रवर्तन अधिकारी काले लोगों के प्रति बहुत क्रूर होते हैं।
क्रान्सहॉर्स ने अंतरंग नारीवाद के तीन महत्वपूर्ण पहलुओं की पहचान की। आंदोलन में भाग लेने वाले, पहले, समाज में रंग की महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा की विशिष्ट विशेषताओं का प्रदर्शन करना चाहिए। दूसरे, राजनीतिक अधिकारियों द्वारा अपनाई गई नारीवादी और नस्लभेदी कानूनों की अक्षमता के कारणों की पहचान करना आवश्यक है। तीसरा, एक ठेठ काली महिला की विकृत छवि का निर्माण, जिसका वास्तविक जीवन से कोई लेना-देना नहीं है, लोकप्रिय संस्कृति में सक्रिय रूप से हतोत्साहित होना चाहिए।
वैज्ञानिक अनुसंधान की निरंतरता
20 वीं शताब्दी के अंत में, समाजशास्त्री पेट्रीसिया हिल कोलिन्स ने क्रैनशॉ के सिद्धांत के विकास और लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने अन्तर्विरोधी नारीवाद के बारे में कई किताबें लिखी हैं। कोलिन्स के कार्य मुख्य रूप से समाज में मौलिक परिवर्तन के लिए लैंगिक समानता के विचार के व्यावहारिक अनुप्रयोग के तरीकों को खोजने के लिए समर्पित हैं। वह भेदभाव के विभिन्न रूपों के अटूट संबंध के सिद्धांत का पूरी तरह से समर्थन करती है। इसके अलावा, कॉलिंस का तर्क है कि सभी प्रकार के यहूदी धर्म और प्रभुत्व सीधे एक दूसरे पर निर्भर हैं।
कट्टरपंथी नारीवाद बनाम अन्तर्विरोध
लैंगिक समानता आंदोलन की कई शाखाएँ हैं। सबसे चरम वर्तमान को कट्टरपंथी नारीवाद कहा जाता है। इस दिशा के प्रतिनिधि अपने अंतिम लक्ष्य को जीवन के सभी क्षेत्रों में क्रांति के कार्यान्वयन के माध्यम से समाज की पितृसत्तात्मक व्यवस्था का पूर्ण विनाश मानते हैं। रेडिकल सिद्धांत का दावा है कि वास्तविक सामाजिक न्याय प्राप्त करने का एकमात्र तरीका यही है। इस विचारधारा के अनुयायियों के अनुसार, मानव जाति के इतिहास के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध लाभ प्राप्त करने के लिए समाज के एक वर्ग द्वारा दूसरे के दमन से मिलते जुलते हैं।
चरम नारीवादियों को प्रतिच्छेदन के सिद्धांत में कोई उपयोग नहीं दिखता है। उनका मानना है कि यह विचार महिलाओं के अलगाव में योगदान देता है, उनके मतभेदों पर जोर देता है।
शादी और सेक्स पर कट्टरपंथी विचार
इस प्रवृत्ति के समर्थकों का मानना है कि समस्याओं का स्रोत न केवल सामाजिक संस्थानों में है, बल्कि परिवार की पारंपरिक संरचना में भी है। वे विवाह को एक रूढ़िवादी प्रणाली के अस्तित्व को बनाए रखने के लिए एक साधन के रूप में देखते हैं जिसमें प्रत्येक लिंग की एक सख्ती से परिभाषित भूमिका होती है।
कट्टरपंथी नारीवादियों ने वेश्यावृत्ति, पोर्नोग्राफी और सौंदर्य प्रतियोगिताओं के रूप में ऐसी घटनाओं का हवाला दिया, जो ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के यौन शोषण का सबूत हैं। चरम वर्तमान के प्रतिनिधियों को पूर्ण प्रजनन स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। इसका अर्थ है कि रिश्तेदारों, समाज और सरकार के दबाव के बिना प्रसव, गर्भनिरोधक, गर्भावस्था की समाप्ति और नसबंदी के बारे में निर्णय लिया जा सकता है।
कट्टरपंथी कार्यकर्ताओं के बीच, ट्रांस-एक्सक्लूसिव फेमिनिज्म जैसा आंदोलन है। इस विचारधारा के समर्थकों ने महिलाओं को उन पुरुषों के रूप में मान्यता देने से इंकार कर दिया है, जो एक सेक्स रिअसाइनमेंट सर्जरी से गुज़रे हैं। इस आंदोलन का नाम का शाब्दिक अर्थ है "ट्रांसजेंडर लोगों को छोड़कर नारीवाद।"
पौराणिक मानदंड
चौराहे के सिद्धांत से पता चलता है कि प्रभुत्व हमेशा पीड़ित व्यक्ति के रूप में एक समान प्राणी को देखने की अनिच्छा के साथ होता है। कभी-कभी दमित व्यक्ति का महत्व एक निर्जीव वस्तु के स्तर तक कम हो जाता है। उसकी राय और भावनाएं प्रमुख पक्ष में कोई दिलचस्पी पैदा नहीं करती हैं। भेदभाव वाले समूहों के सदस्यों को एक उल्लंघनकारी बहुमत से "हर किसी की तरह नहीं" लेबल प्राप्त होता है। इस परिभाषा के तहत, कोई भी गिर सकता है जो औसत विशेषताओं को पूरा नहीं करता है। चौराहों के सिद्धांत के अनुयायी समाज द्वारा निर्धारित मानकों को एक पौराणिक आदर्श कहते हैं। इसके द्वारा वे ऐसी विशेषताओं की विषयगतता और सापेक्षता से आशय रखते हैं। क्रैंशव की विचारधारा के अनुयायियों के अनुसार, भेदभाव और प्रभुत्व का मुकाबला करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक आत्म-सम्मान को चारों ओर से स्वतंत्र बनाने की क्षमता है।
व्यवहार में क्रियान्वयन
जीवन के सभी क्षेत्रों में परस्पर दृष्टिकोण लागू किया जा सकता है: राजनीति, स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली, शिक्षा, साथ ही श्रम बाजार और निजी संपत्ति के स्वामित्व को नियंत्रित करने वाला कानून। सामाजिक कार्य के क्षेत्र में क्रांसशॉ के सिद्धांत का विशेष महत्व है। किसी व्यक्ति की समस्याओं की पर्याप्त समझ का रास्ता उसके जीवन के सभी अंतरविरोधों और अंतर्संबंधों को ध्यान में रखना है। उदाहरण के लिए, सामाजिक कार्यकर्ताओं को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि शारीरिक अक्षमता वाली महिलाएँ आसानी से घरेलू हिंसा या यौन उत्पीड़न का शिकार होती हैं और उनके पास खुद को उनसे बचाने के लिए बहुत कम अवसर होते हैं।
