भारतीय दर्शन निस्संदेह विश्व सभ्यता का महान ऐतिहासिक और धरोहर है। उसने भारतीय संस्कृति में व्याप्त सभी श्रेष्ठ और नैतिक गुणों को आत्मसात कर लिया। इसका विकास धीमा और क्रमिक था। उसने एक बड़ी नदी की तरह, पिछले सभी विचारकों के ज्ञान के ब्रोक्स को अवशोषित किया। इसके अलावा, इसमें प्राचीन और आधुनिक दोनों भारतीय दार्शनिकों के सिद्धांत शामिल थे। अजीब तरह से, नास्तिकों ने भी इसमें योगदान दिया।
भारतीय दर्शन सुसंगत है और इसके विकास में इस तरह के महत्वपूर्ण उतार-चढ़ाव से नहीं गुजरे, उदाहरण के लिए, यूरोपीय। इसके प्रति आश्वस्त होने के लिए, प्रत्येक भारतीय वेद के लिए संतों से परिचित होना पर्याप्त है। सब कुछ संस्कृत में लिखा है। यह कुलीन वर्ग की भाषा है: विद्वान और साहित्यकार, जो भारत का गौरव भी हैं।
प्राचीन भारतीय दर्शन, साथ ही संपूर्ण विश्व दर्शन, शुरू में धार्मिक मुद्दे में रुचि रखते थे, हालांकि इसने अपनी अधिकांश खोजों को मनुष्य के सार के ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने के लिए समर्पित किया। भारत में दर्शन की अवधारणा है, जिसका शाब्दिक अर्थ है स्वयं भगवान का दर्शन या दर्शन। निस्संदेह, यह अवधारणा एक आधुनिक राज्य के निर्माण का आधार बन गई।
प्रत्येक मूल निवासी के लिए, भारतीय दर्शन की अवधारणा केवल शब्द नहीं है। अपने जीवन में, वे बुद्धिमान अवधारणाओं द्वारा निर्देशित होते हैं, जिनमें से एक धर्म है। वास्तव में, धर्म एक सिद्धांत है, और हमारी आधुनिक समझ में एक वास्तविक दर्शन है। धर्म दर्शन और धर्म का एक संयोजन है, और एक सरल व्याख्या में यह एक धर्मी व्यक्ति का नैतिक चरित्र है।
विकास के दौरान, प्राचीन भारतीय दर्शन ने छह प्रसिद्ध स्कूल बनाए। इनमें से पहला सांख्य है, इसकी अवधारणाओं का आधार किसी व्यक्ति की आत्मा और आत्मा, उसकी सकारात्मक ऊर्जा और रचनात्मक क्षमता है। मानव आत्मा की मुक्ति प्रकृति के भौतिक भाग के प्रभाव के अंत में होती है। यह मानव अस्तित्व के सार की एक मूल परिभाषा देता है।
दूसरा स्कूल, जहाँ भारतीय दर्शन ने अपना व्यापक वितरण और प्रभाव प्राप्त किया, प्रसिद्ध योग है। सामान्य तौर पर, सांख्य और योग की शिक्षाएँ समान हैं, लेकिन दूसरी विशिष्टता अधिक है। यह मुक्ति प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति के साथ परिभाषा की पहचान करता है, विशिष्ट विधियों का विवरण प्रदान करता है ताकि व्यक्ति वांछित मुक्ति प्राप्त कर सके। खुशी के साथ इस सिद्धांत को उठाया गया था और पृथ्वी पर लाखों लोगों द्वारा उपयोग किया गया था।
भारतीय दर्शन के स्कूल विविध हैं और मानव आत्मा और नैतिक सिद्धांत के अस्तित्व के कुछ कानूनों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे इस बात का अंदाजा लगाते हैं कि विश्व समुदाय में गहरी आध्यात्मिक दुनिया वाले व्यक्ति को कौन सी जगह मिलती है।
तीसरा स्कूल न्याया है। यह विद्यालय अपनी कार्यप्रणाली के लिए प्रसिद्ध हो गया, जो तर्क पर आधारित था। अधिकांश उन्नत भारतीय दार्शनिक स्कूलों ने इसे एक आधार के रूप में लिया, जिस तरह यूरोपीय दर्शन में अरस्तू के दर्शन को आधार के रूप में लिया गया था। इस क्षेत्र में शिक्षक सच्चे ज्ञान की तलाश में थे। उनका मानना था कि वे एक व्यक्ति को स्वतंत्र करेंगे। यह स्कूल पृथ्वी पर सच्चाई के कई मानदंडों को परिभाषित करता है।
अगला स्कूल वैसिकिका है। वह व्यक्तिगत प्रकार के परमाणुओं जैसी अवधारणाओं पर ध्यान देती है। वे, इसकी परिभाषा से, ड्राइविंग बल और पृथ्वी पर सभी आंदोलन का आधार हैं। इस विद्यालय के अनुयायी चेतना के साथ परमाणुओं का अंत करते हैं। इस स्कूल की शिक्षाओं से सच्चे ज्ञान का स्रोत मानव गुण, धारणा और व्यक्तिगत प्रवेश है।
स्कूल ऑफ मीमांसा सिखाता है कि सभी को वेदों पर विश्वास करना चाहिए और नियमित रूप से अग्नि के रूप में बलिदान करना चाहिए। उसके अनुयायी भौतिक मानव इच्छाओं से पूर्ण मुक्ति का उपदेश दे रहे हैं, बदले में वे नैतिक और आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने की पेशकश करते हैं।
वेदांत एक स्कूल है जो किसी व्यक्ति के आत्म-अनुशासन, उसके आध्यात्मिक विकास पर आधारित है, न कि किसी अनुष्ठान पद्धति पर। इसकी शुरुआत में वैदिक ब्रह्माण्ड विज्ञान और इसके भजनों का ज्ञान निहित है।
भारतीय दर्शन के विद्यालयों ने समाज में कई सत्य लाए हैं जिनमें बहुत बड़ी नैतिक क्षमता है और उन सभी में एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता, उसकी शांति और प्रकृति के साथ जैविक संबंध के विकास के लिए अभिविन्यास दिया गया है।
