यह समस्या केवल ऐतिहासिक विज्ञान या वैज्ञानिकता पर विचार करने का एक पहलू नहीं है, समस्या को अधिक व्यापक रूप से माना जाना चाहिए, जिसे दर्शन की बहुत ही घटना की ख़ासियत से समझाया गया है, जिसमें एक वैज्ञानिक घटक और एक व्यावहारिक दुनिया दोनों शामिल हैं, जो विशेष रूप से तैयार की गई थी, उदाहरण के लिए, इसके प्रारंभिक चरण में गठन।
दर्शन की ऐतिहासिक उत्पत्ति इस सवाल के उत्तर का सुझाव देती है कि यह कब उत्पन्न हुआ और किन-किन तरीकों से अनुपात-लौकिक आयाम में विकसित हुआ। जाहिर है, किसी को उन सभ्यतागत मापदंडों को समझने की कोशिश के साथ दर्शन की उत्पत्ति का अध्ययन करना शुरू करना चाहिए जो उस समय इस घटना के कारण समाज की विशेषता थी। और यह क्षण अस्थायी रूप से उस समय के साथ मेल खाता है जब सामाजिक जीवन के विरोधाभासों और होने के प्राकृतिक ज्ञान को उस समय के लिए पारंपरिक तरीकों द्वारा हल नहीं किया जा सकता था। स्थानिक संबंध प्राचीन ग्रीस पर हमारा ध्यान आकर्षित करता है, जहां इन विरोधाभासों ने खुद को सबसे बड़ी हद तक प्रकट किया, और इसलिए प्राचीन ग्रीस में दर्शन की उत्पत्ति को हमारे विश्लेषण का प्रारंभिक बिंदु माना जाना चाहिए।
वास्तव में, दर्शन का उद्भव और विकास जीवन की उन घटनाओं के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचने की आवश्यकता है जो सार्वभौमिक रूप से सत्य के रूप में पहचानी जाती हैं और जो संदेह में हैं और वर्तमान में उपलब्ध संसाधनों द्वारा सत्यापित नहीं की जा सकती हैं। इसीलिए दर्शन और विचारों की एक प्रणाली के रूप में पारंपरिक मानसिक निर्माणों की आलोचना के आधार पर उत्पन्न होती है, जो इससे पहले विकसित हुई है, मनुष्य और प्रकृति के अस्तित्व को दर्शाती है, यह खुद परंपरा और रिवाज की आलोचना करती है, न केवल चीजों पर एक नया दृष्टिकोण पेश करती है, बल्कि एक नया टूलकिट भी है जो इस दृष्टिकोण को बनाती है। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि सबसे पहले प्राचीन ग्रीक दार्शनिक स्वयं थे, सबसे पहले, ग्रीस की पौराणिक संस्कृति के आलोचक, इसे तार्किक असंगति (अक्सर गैरबराबरी) और अनैतिकता में खोजना। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस आलोचना का मतलब यह नहीं था कि इन दार्शनिकों ने अंततः पौराणिक विश्वदृष्टि के साथ सभी संबंधों को तोड़ दिया, उन्होंने बस पौराणिक कथाओं के संकीर्ण ढांचे से "बढ़े" और समाज को अस्तित्व के व्यापक दृष्टिकोण की पेशकश की। दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति, शायद, इस संक्रमण को सबसे नाटकीय पृष्ठों में से एक के रूप में शामिल करती है, क्योंकि यह न केवल एक व्यक्ति द्वारा दुनिया की धारणा थी जो बदल गई, बल्कि लोगों के जीवन को व्यवस्थित करने के सांस्कृतिक, नैतिक, राजनीतिक और कानूनी रूप भी थे।
दुनिया और ज्ञान को समझने के पारंपरिक रूपों और एक नए, दार्शनिक प्रकार की सोच के बीच उभरता और गहराता संघर्ष, क्रांतिकारी प्रेरणा बन जाता है, एक ऐसा मकसद जो लोगों को मौजूदा दुनिया को एक नया औचित्य और स्पष्टीकरण देने की कोशिश करने के लिए प्रेरित करता है।
प्राचीन ग्रीक समाज में, दर्शन की उत्पत्ति तब शुरू होती है जब जीवन की अभ्यस्त प्रणाली, इसकी व्याख्या और औचित्य को खतरा होता है। लोग न केवल पुराने मानकों के अनुसार सब कुछ समझा सकते हैं, उदाहरण के लिए, अच्छाई और बुराई, लेकिन वे अब पुराने मानकों और मानकों के अनुसार नहीं रह सकते हैं, पुराने मूल्यों द्वारा निर्देशित हो सकते हैं। यह राज्य गहरे मानसिक संकट के बराबर है (ग्रीस के संबंध में, यह संकट एक मौलिक नई सभ्यतागत घटना - हेलेनिस्टिक संस्कृति के गठन द्वारा हल किया गया था), जब लोगों के लिए उनके जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में पहचान दिशानिर्देश खो जाते हैं। उदाहरण के लिए, 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस में, सामाजिक विभाजन की दृश्य सीमाओं के आधार पर, इसकी पारंपरिक सामाजिकता के लगभग सभी स्तंभ नष्ट हो गए थे, जो उस समय की विचारधारा - मिथकों द्वारा तय किया गया था।
समाज के आर्थिक संगठन की एक पूरी तरह से अलग समझ की आवश्यकता थी, क्योंकि दास श्रम ने पहले से ही अपनी निरर्थकता का पर्याप्त प्रदर्शन किया था। राजनीति को देवताओं के दिए गए रूप में व्याख्यायित किया गया, लेकिन इसे "मानव हाथों का काम" माना गया। स्वाभाविक रूप से, इन सभी घटनाओं ने समाज में संबंधों के पुराने रूपों को नष्ट करने में योगदान दिया और उन्हें आत्म-संगठन के नए उपकरण और पैटर्न की पेशकश की।
सोच और ज्ञान के क्षेत्र में, मिथकों की कल्पना और रूपात्मक प्रकृति की निर्णायक अस्वीकृति है। सोच तर्कसंगत हो जाती है, इसका परिचालन पक्ष अवधारणाओं और श्रेणियों से भर जाता है। और इस प्रकार, धीरे-धीरे, दर्शन केवल चेतना और विश्वदृष्टि का प्रमुख प्रकार बन जाता है, जिसमें पौराणिक कथाओं के तत्व भी शामिल हैं।
