"यदि आप दुनिया को नहीं बदल सकते हैं, तो इस दुनिया के लिए अपना दृष्टिकोण बदलें, " लुसियस एननी सेनेका ने कहा।
दुर्भाग्य से, आधुनिक दुनिया में एक राय है कि दर्शन एक द्वितीय श्रेणी का विज्ञान है, सामान्य रूप से अभ्यास और जीवन से तलाक। यह दुखद तथ्य बताता है कि दर्शन के विकास को इसके लोकप्रिय होने की आवश्यकता है। आखिरकार, दर्शन अमूर्त तर्क नहीं है, वास्तविक जीवन से दूर नहीं है, विभिन्न वाक्यांशों द्वारा व्यक्त विभिन्न अवधारणाओं का मिश्रण नहीं है। दर्शन के कार्य, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण हैं, एक निश्चित समय में दुनिया के बारे में जानकारी का प्रसारण और एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को उसके आसपास की दुनिया में मैप करना।
दर्शन की अवधारणा
प्रत्येक युग के दर्शन, जैसा कि जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल ने कहा, प्रत्येक व्यक्ति के दिमाग में सन्निहित है जिसने इस युग को अपनी सोच में तय किया है, जो अपने युग की मुख्य प्रवृत्तियों को बाहर लाने और उन्हें जनता के सामने पेश करने में कामयाब रहा है। दर्शन हमेशा फैशन में होता है, क्योंकि यह लोगों के जीवन के बारे में आधुनिक दृष्टिकोण को दर्शाता है। हम हमेशा दर्शन करते हैं जब हम ब्रह्मांड, हमारे मिशन, आदि के बारे में सवाल पूछते हैं। जैसा कि विक्टर फ्रैंकल ने अपनी पुस्तक "ए मैन इन सर्च ऑफ मीनिंग" में लिखा है, एक व्यक्ति हमेशा अपने स्वयं के "मैं", जीवन के अपने अर्थ की तलाश में रहता है, क्योंकि जीवन का अर्थ ऐसा कुछ नहीं है जिसे चबाने वाली च्यूइंगम की तरह व्यक्त किया जा सकता है। ऐसी जानकारी निगलने के बाद, कोई भी व्यक्ति जीवन के व्यक्तिगत अर्थ के बिना रह सकता है। यह, निश्चित रूप से, हर किसी का खुद पर काम है - उस पोषित अर्थ की खोज, क्योंकि इसके बिना हमारा जीवन संभव नहीं होगा।
हमें दर्शन की आवश्यकता क्यों है?
रोजमर्रा के जीवन में, पारस्परिक संबंधों और आत्म-ज्ञान की समस्या के शिकार होने के कारण, हमें यह समझ में आता है कि दर्शन के कार्यों को प्रतिदिन हमारे रास्ते में महसूस किया जाता है। जैसा कि जीन-पॉल सार्त्र ने कहा, "दूसरा व्यक्ति हमेशा मेरे लिए नरक है, क्योंकि वह मुझे इस तरह से मूल्यांकन करता है जो उसे सूट करता है।" अपने निराशावादी दृष्टिकोण के विपरीत, एरिच फ्रॉम ने राय व्यक्त की कि केवल दूसरों के साथ संबंधों में हम सीखते हैं कि हमारा "मैं" वास्तविकता में है, और यह सबसे अच्छा है।
समझ
हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है आत्मनिर्णय और समझ। न केवल खुद को समझना, बल्कि अन्य लोगों को भी समझना। लेकिन "दिल खुद को कैसे व्यक्त करता है, दूसरे को आपको कैसे समझना है?" यहां तक कि सुकरात, प्लेटो के प्राचीन दर्शन, अरस्तू का कहना है कि केवल दो सोच के संवाद में, लोगों की सच्चाई की खोज करने के लिए कुछ नए ज्ञान का जन्म हो सकता है। आधुनिकता के सिद्धांतों से हम फ्रांसिस बेकन द्वारा "मूर्तियों के सिद्धांत" के उदाहरण का हवाला दे सकते हैं, जो मूर्तियों के विषय पर काफी विस्तृत रूप से बोलते हैं, अर्थात, हमारी चेतना पर हावी होने वाले पूर्वाग्रह, जो हमें विकसित होने से रोकते हैं, स्वयं होने के लिए।
मृत्यु विषय
एक वर्जित विषय जो कई लोगों के दिलों को उत्साहित करता है और प्राचीन काल से हमारे वर्तमान तक सबसे रहस्यमय बना हुआ है। यहां तक कि प्लेटो ने कहा कि मानव जीवन मरने की एक प्रक्रिया है। आधुनिक द्वंद्वात्मकता में, कोई भी इस तरह के बयान पर आ सकता है कि हमारे जन्म का दिन पहले से ही हमारी मृत्यु का दिन है। प्रत्येक जागरण, क्रिया, आह हमें अपरिहार्य अंत तक पहुंचाती है। मनुष्य को दर्शन से अलग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह वह दर्शन है जो मनुष्य का निर्माण करता है, इस प्रणाली के बाहर मनुष्य के बारे में सोचना असंभव है।
कार्य और दर्शन के तरीके: बुनियादी दृष्टिकोण
आधुनिक समाज में दर्शन को समझने के लिए दो दृष्टिकोण हैं। पहले दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन एक अभिजात्य अनुशासन है, जिसे केवल एक बौद्धिक समाज के अभिजात वर्ग का निर्माण करने वाले दार्शनिक संकायों में पढ़ाया जाना चाहिए जो पेशेवर और सावधानीपूर्वक वैज्ञानिक दार्शनिक अनुसंधान और शिक्षण दर्शन की विधि की स्थापना करते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुयायी साहित्य और व्यक्तिगत अनुभवजन्य अनुभव के माध्यम से दर्शन का स्वतंत्र रूप से अध्ययन करना असंभव मानते हैं। इस दृष्टिकोण में उन लेखकों की भाषा में प्राथमिक स्रोतों का उपयोग शामिल है जो उन्हें लिखते हैं। इस प्रकार, यह उन सभी अन्य लोगों के लिए अस्पष्ट हो जाता है जो किसी भी संकीर्ण विशेषज्ञता जैसे गणित, न्यायशास्त्र, आदि से संबंधित हैं, दर्शन की आवश्यकता क्यों है, क्योंकि यह ज्ञान उनके लिए व्यावहारिक रूप से अप्राप्य है। दर्शन, इस दृष्टिकोण के अनुसार, केवल इन विशिष्टताओं के प्रतिनिधियों की विश्वदृष्टि को बढ़ाता है। इसलिए, आपको इसे उनके कार्यक्रम से बाहर करने की आवश्यकता है।
दूसरा दृष्टिकोण हमें बताता है कि एक व्यक्ति को भावनाओं, मजबूत भावनाओं का अनुभव करने की आवश्यकता है, ताकि यह महसूस न करने के लिए कि हम जीवित हैं, हम रोबोट नहीं हैं, कि हमें अपने पूरे जीवन में भावनाओं के पूरे सरगम का अनुभव करने की आवश्यकता है और निश्चित रूप से, सोचें। और यहाँ, निश्चित रूप से, दर्शन का बहुत स्वागत है। कोई अन्य विज्ञान किसी व्यक्ति को सोचने के लिए नहीं सिखाएगा, और एक ही समय में स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए, एक व्यक्ति को उन अवधारणाओं और विचारों के असीम समुद्र में नेविगेट करने में मदद नहीं करेगा जो आधुनिक जीवन में उदारतापूर्वक गर्भपात करते हैं। केवल वह एक व्यक्ति के आंतरिक कोर का पता लगाने में सक्षम है, उसे स्वतंत्र विकल्प बनाने के लिए सिखाएं और हेरफेर का शिकार न हों।
यह आवश्यक है, सभी विशिष्टताओं के लोगों के लिए दर्शन का अध्ययन करना आवश्यक है, क्योंकि केवल दर्शन के माध्यम से आप अपना सच्चा स्वयं पा सकते हैं और स्वयं बने रह सकते हैं। यह इस प्रकार है कि दर्शन के शिक्षण में स्पष्ट वाक्यांशों, नियमों और परिभाषाओं से बचना आवश्यक है जो अन्य विशिष्टताओं के लिए समझना मुश्किल है। जो हमें समाज में दर्शन के लोकप्रियकरण के मुख्य विचार के लिए लाती है, जिससे इसकी सलाह और सलाह को कम किया जा सके। आखिरकार, जैसा कि अल्बर्ट आइंस्टीन ने कहा, कोई भी सिद्धांत जीवन शक्ति के सिर्फ एक परीक्षण से गुजरता है - इसे बच्चे को समझना चाहिए। सभी अर्थ, आइंस्टीन ने कहा, अगर बच्चे आपके विचार को नहीं समझते हैं, तो वह खो गया है।
दर्शन का एक कार्य सरल भाषा में जटिल चीजों को समझाना है। दर्शन के विचारों को एक सूखा अमूर्त नहीं रहना चाहिए, एक पूरी तरह से अनावश्यक सिद्धांत जिसे व्याख्यान के एक कोर्स के बाद भुला दिया जा सकता है।
कार्यों
ऑस्ट्रो-अंग्रेजी दार्शनिक लुडविग विट्गेन्स्टाइन लिखते हैं, "फिलोसोफी विचारों के तार्किक स्पष्टीकरण से ज्यादा कुछ नहीं है। लॉजिक-फिलोसोफिकल ट्रीटी अपने सबसे बड़े और सबसे अधिक प्रकाशित काम में। दर्शन का मुख्य विचार उन सभी के दिमाग को साफ करना है जो तुच्छ हैं। रेडियो इंजीनियर और 20 वीं शताब्दी के महान आविष्कारक निकोला टेस्ला ने कहा कि स्पष्ट रूप से सोचने के लिए, आपको सामान्य ज्ञान की आवश्यकता है। यह सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों में से एक है - हमारी चेतना में स्पष्टता लाने के लिए। यही है, इस फ़ंक्शन को अभी भी महत्वपूर्ण कहा जा सकता है - एक व्यक्ति गंभीर रूप से सोचने के लिए सीखता है, और किसी और की स्थिति को स्वीकार करने से पहले, उसे इसकी प्रामाणिकता, समीचीनता की जांच करनी चाहिए।
दर्शन का दूसरा कार्य ऐतिहासिक-विश्वदृष्टि है, यह हमेशा एक निश्चित अवधि के अंतर्गत आता है। यह फ़ंक्शन किसी व्यक्ति को एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि बनाने में मदद करता है, जिससे एक अलग स्वयं का निर्माण होता है, जो दार्शनिक आंदोलनों का एक पूरा गुच्छा पेश करता है।
अगला एक कार्यप्रणाली है, जो इस कारण पर विचार करता है कि अवधारणा का लेखक उस तक क्यों पहुंचता है। दर्शन को कंठस्थ नहीं किया जा सकता है, इसे केवल समझने की आवश्यकता है।
दर्शन का एक अन्य कार्य महामारी विज्ञान, या संज्ञानात्मक है। दर्शन इस दुनिया के लिए एक व्यक्ति का दृष्टिकोण है। यह आपको असामान्य दिलचस्प चीजों को प्रकट करने की अनुमति देता है जो कि निश्चित अवधि तक वैज्ञानिक ज्ञान की कमी के कारण किसी भी अनुभव से सत्यापित नहीं हुए हैं। बार-बार ऐसा हुआ कि विचार विकास से आगे थे। उदाहरण के लिए, वही इमैनुएल कांट को ही लें, जिसके उद्धरण बहुतों को ज्ञात हैं। उनकी अवधारणा यह है कि यूनिवर्स का गठन एक गैस निहारिका से किया गया था, यह अवधारणा पूरी तरह से सट्टा है, 40 वर्षों के बाद यह निर्णायक साबित हुई और 150 वर्षों तक चली।
यह निकोलस कोपरनिकस, पोलिश दार्शनिक और खगोलशास्त्री को याद करने लायक है, जिन्होंने उस पर संदेह किया जो उन्होंने देखा। वह टॉलेमी प्रणाली से स्पष्ट - को छोड़ने में कामयाब रहा, जिसमें सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता था, जो ब्रह्मांड का गतिहीन केंद्र था। यह उनके संदेह के लिए धन्यवाद था कि उन्होंने महान कोपर्निकन तख्तापलट किया। इस तरह के आयोजनों में दर्शन का इतिहास समृद्ध है। तो तर्क, अभ्यास से दूर, विज्ञान का एक क्लासिक बन सकता है।
दर्शनशास्त्र का प्रायोगिक कार्य भी महत्वपूर्ण है - किसी भी ज्ञान को बनाने के लिए आज असंभव है जो थोड़ी सी भी डिग्री में वैज्ञानिक होने का दावा करता है, अर्थात किसी भी काम, अध्ययन में, हमें शुरू में भविष्य की भविष्यवाणी करनी चाहिए। यही दर्शन में निहित है।
सदियों से, लोगों ने हमेशा मानव जाति के जीवन की भविष्य की व्यवस्था के बारे में सोचा है, दर्शन और समाज हमेशा कदम में चले गए हैं, क्योंकि मानव जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात रचनात्मक और सामाजिक रूप से महसूस की जानी है। दर्शनशास्त्र उन सवालों की विचित्रता है जो पीढ़ी से पीढ़ी तक लोग खुद को और दूसरों से पूछते हैं, अमर सवालों का एक सेट जो वास्तव में किसी भी व्यक्ति में उत्पन्न होता है।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, इमैनुअल कांत, जो सामाजिक नेटवर्क के उद्धरणों से भरे हुए हैं, ने पहला महत्वपूर्ण सवाल पूछा - "मुझे क्या पता चल सकता है?" और किन चीजों को विज्ञान के ध्यान से वंचित किया जाना चाहिए, क्या चीजें हमेशा एक रहस्य होंगी? " कांत मानव ज्ञान की सीमाओं को रेखांकित करना चाहते थे: ज्ञान के लिए लोगों के अधीन क्या है, और यह जानने के लिए क्या नहीं दिया गया है। और तीसरा कांतियन सवाल है "मुझे क्या करना चाहिए?" यह हम में से प्रत्येक द्वारा बनाए गए पहले से प्राप्त ज्ञान, सीधे अनुभव, वास्तविकता का एक व्यावहारिक अनुप्रयोग है।
अगला सवाल जो कांट को उत्तेजित करता है, वह है "मैं क्या उम्मीद कर सकता हूं?" यह सवाल आत्मा की स्वतंत्रता, उसकी अमरता या नश्वरता जैसी दार्शनिक समस्याओं को छूता है। दार्शनिक का कहना है कि इस तरह के सवाल नैतिकता और धर्म के क्षेत्र में जाते हैं, क्योंकि उन्हें साबित करना संभव नहीं है। और दार्शनिक नृविज्ञान सिखाने के वर्षों के बाद भी, कांट के लिए सबसे कठिन और अघुलनशील प्रश्न निम्नलिखित है: "एक आदमी क्या है?"
उनके विचारों के अनुसार, लोग ब्रह्मांड के सबसे बड़े रहस्य हैं। उन्होंने कहा: "केवल दो चीजों ने मुझे मारा - मेरे सिर के ऊपर तारों वाला आकाश और मेरे भीतर नैतिक कानून।" मनुष्य ऐसे अद्भुत प्राणी क्यों हैं? क्योंकि वे एक साथ दो दुनियाओं से संबंधित हैं - भौतिक (उद्देश्य), उनके बिल्कुल विशिष्ट कानूनों के साथ आवश्यकता की दुनिया, जिन्हें दरकिनार नहीं किया जा सकता (गुरुत्वाकर्षण का नियम, ऊर्जा के संरक्षण का नियम), और दुनिया जिसे कभी-कभी बुद्धिमान (आंतरिक "मैं" की दुनिया, आंतरिक स्थिति कहती है), जिसमें हम सभी पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, किसी भी चीज़ से स्वतंत्र हैं और स्वतंत्र रूप से अपने भाग्य को वापस कर रहे हैं)।
कांत के प्रश्न, कोई संदेह नहीं है, विश्व दर्शन के खजाने की भरपाई की। आज तक, वे प्रासंगिक बने हुए हैं - समाज और दर्शन एक-दूसरे के संपर्क में हैं, धीरे-धीरे नई अद्भुत दुनिया बना रहे हैं।
दर्शन के विषय, कार्य और कार्य
शब्द "दर्शन" का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" यदि आप इसे अलग-अलग लेते हैं, तो आप दो प्राचीन ग्रीक जड़ों को देख सकते हैं: फिलिया (प्रेम), सूफिया (ज्ञान) - जिसका शाब्दिक अर्थ है "कोई भी ज्ञान।" दर्शन की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस के युग में हुई थी, और यह शब्द कवि, दार्शनिक, गणितज्ञ पाइथागोरस द्वारा गढ़ा गया था, जो अपने मूल शिक्षण के साथ इतिहास में नीचे चले गए थे। प्राचीन ग्रीस हमें एक पूरी तरह से अनूठा अनुभव दिखाता है: हम पौराणिक सोच से एक प्रस्थान का निरीक्षण कर सकते हैं। हम यह देख सकते हैं कि लोग स्वतंत्र रूप से कैसे सोचना शुरू करते हैं, कैसे वे यहाँ और अब जो देखते हैं उससे असहमत होने की कोशिश करते हैं, अपनी सोच को ब्रह्मांड की दार्शनिक और धार्मिक व्याख्या पर केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि अपने स्वयं के अनुभव और बुद्धिमत्ता पर आधारित होने की कोशिश करते हैं।
अब आधुनिक दर्शन के क्षेत्र हैं जैसे कि नियोटॉमी, एनालिटिक, इंटीग्रल, आदि। ये हमें बाहर से आने वाली जानकारी को बदलने के लिए नवीनतम तरीके प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, नव-थॉमिज़्म के दर्शन के द्वारा किए गए कार्यों को होने का द्वंद्व दिखाना है, कि सब कुछ दोहरी है, लेकिन भौतिक दुनिया आध्यात्मिक दुनिया की महानता के साथ खो गई है। हां, दुनिया भौतिक है, लेकिन इस मामले को प्रकट आध्यात्मिक दुनिया का केवल एक छोटा सा हिस्सा माना जाता है, जहां भगवान की "ताकत के लिए" जाँच की जाती है। जैसा कि थॉमस एक अविश्वासी हैं, नियो-थॉमिस्ट अलौकिक की एक भौतिक अभिव्यक्ति की लालसा रखते हैं, जो किसी भी तरह से उन्हें पारस्परिक रूप से अनन्य और विरोधाभासी घटना नहीं लगती है।
धारा
दर्शन के मुख्य काल को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि प्राचीन ग्रीस में, दर्शन विज्ञान की रानी बन गई थी, जो पूरी तरह से न्यायसंगत है, क्योंकि वह एक मां के रूप में, अपने पंखों के नीचे बिल्कुल सभी विज्ञानों को लेती है। अरस्तू, मुख्य रूप से एक दार्शनिक होने के नाते, अपने प्रसिद्ध चार-मात्रा के कार्यों में दर्शन के कार्यों और उस समय मौजूद सभी प्रमुख विज्ञानों का वर्णन किया। यह सब प्राचीन ज्ञान के एक अविश्वसनीय संश्लेषण का गठन करता है।
समय के साथ, अन्य विषयों को दर्शन से उकसाया गया और दार्शनिक आंदोलनों की कई शाखाएं दिखाई दीं। अपने आप में, अन्य विज्ञानों (कानून, मनोविज्ञान, गणित, आदि) से स्वतंत्र रूप से, दर्शन में अपने स्वयं के कई खंड और अनुशासन शामिल हैं जो दार्शनिक समस्याओं की पूरी परतों को उठाते हैं जो मानवता को समग्र रूप से चिंतित करते हैं।
दर्शन के मुख्य वर्गों में एक एंथोलॉजी (होने का सिद्धांत - इस तरह के प्रश्नों को प्रस्तुत किया गया है: पदार्थ की समस्या, सब्सट्रेट की समस्या, होने की समस्या, पदार्थ, गति, स्थान), एपिस्टेमोलॉजी (अनुभूति का सिद्धांत - ज्ञान के स्रोत, सत्य के मापदंड, अवधारणाओं का खुलासा। मानव जाति के ज्ञान के विभिन्न पहलू)।
तीसरा खंड दार्शनिक नृविज्ञान है, जो एक व्यक्ति को उसके समाजशास्त्रीय और आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों की एकता में अध्ययन करता है, जहां ऐसे प्रश्न और समस्याओं पर विचार किया जाता है: जीवन का अर्थ, अकेलापन, प्यार, भाग्य, "मैं" एक बड़े अक्षर और कई अन्य लोगों के साथ।
अगला खंड सामाजिक दर्शन है, जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की समस्याओं, सत्ता की समस्याओं, मानव चेतना को जोड़-तोड़ करने की समस्या को मौलिक प्रश्न मानता है। इनमें सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत शामिल हैं।
इतिहास का दर्शन। एक खंड जो कार्यों की जांच करता है, इतिहास का अर्थ, इसका आंदोलन, इसका उद्देश्य, इतिहास के लिए मुख्य दृष्टिकोण का उच्चारण, प्रतिगामी इतिहास, प्रगतिशील इतिहास।
कई खंड हैं: सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता, स्वयंसिद्धता (मूल्यों का सिद्धांत), दर्शन का इतिहास और कुछ अन्य। वास्तव में, दर्शन का इतिहास दार्शनिक विचारों के विकास का एक कांटेदार मार्ग दिखाता है, क्योंकि दार्शनिक हमेशा पोडियम पर नहीं चढ़ते थे, कभी-कभी उन्हें बहिष्कृत माना जाता था, कभी-कभी उन्हें मौत की सजा दी जाती थी, कभी-कभी उन्हें समाज से अलग कर दिया जाता था, उन्हें विचारों को फैलाने की अनुमति नहीं थी, जो केवल हमें दिखाता है विचारों का महत्व जिसके लिए वे लड़े। बेशक, ऐसे बहुत से लोग नहीं थे जो मृत्युशैया पर अपनी स्थिति का बचाव करते हैं, क्योंकि दार्शनिक जीवन भर अपना दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि बदल सकते हैं।
फिलहाल, विज्ञान के प्रति दर्शन का दृष्टिकोण अस्पष्ट है। यह काफी विवादास्पद माना जाता है कि दर्शन के पास विज्ञान कहलाने का हर कारण है। और यह इस तथ्य के कारण बनाया गया था कि 1 9 वीं शताब्दी के मध्य में मार्क्सवाद के संस्थापक, फ्रेडरिक एंगेल्स में से एक ने उन अवधारणाओं में से एक तैयार किया, जो ज्यादातर समय अदालत में आया था। एंगेल्स के अनुसार, दर्शन विचार के विकास के सबसे सामान्य नियमों, प्रकृति के नियमों, समाज का विज्ञान है। इस प्रकार, एक विज्ञान के रूप में दर्शन की इस स्थिति पर लंबे समय तक सवाल नहीं उठाया गया है। लेकिन समय के साथ, दर्शन की एक नई धारणा सामने आई है, जो पहले से ही हमारे समकालीनों पर एक निश्चित दायित्व को दर्शन को विज्ञान नहीं कहती है।
विज्ञान के साथ दर्शन की आत्मीयता
दर्शन और विज्ञान के लिए सामान्य बात है श्रेणीबद्ध उपकरण, यानी प्रमुख अवधारणाएँ जैसे पदार्थ, सब्सट्रेट, स्पेस, टाइम, मैटर, मोशन। ये मूलभूत आधारशिला शब्द विज्ञान और दर्शन दोनों के निपटान में हैं, यानी दोनों अलग-अलग संदर्भों में उन पर काम करते हैं। एक और विशेषता जो दर्शन और विज्ञान दोनों की समानता की विशेषता है, वह यह है कि इस तरह की घटना को सत्य के रूप में माना जाता है। अर्थात्, सत्य को अन्य ज्ञान की खोज का साधन नहीं माना जाता है। दार्शनिकता और विज्ञान सत्य को अविश्वसनीय ऊंचाइयों तक ले जाते हैं, जिससे यह सर्वोच्च मूल्य बन जाता है।
विज्ञान के साथ सामान्य दर्शन में एक और बिंदु - सैद्धांतिक ज्ञान। इसका मतलब यह है कि हम अपने विशेष अनुभवजन्य दुनिया में गणित और दर्शन में सूत्र (अच्छाई, बुराई, न्याय) में सूत्र नहीं खोज सकते। इन सट्टा प्रतिबिंबों ने विज्ञान और दर्शन को समान स्तर पर रखा। लुसियस एननी सेनेका के रूप में, रोमन दार्शनिक-स्टोइक और सम्राट नीरो के शिक्षक ने कहा, कुछ बुद्धिमान नियमों को समझने के लिए यह अधिक उपयोगी है जो हमेशा आपके लिए कई उपयोगी चीजें सीखने की तुलना में आपकी सेवा कर सकते हैं जो आपके लिए बेकार हैं।
