एक विज्ञान के रूप में दर्शन प्राचीन दुनिया के विभिन्न राज्यों में एक ही समय में दिखाई दिया - ग्रीस, चीन और भारत में। यह 7-6 शताब्दियों की अवधि में हुआ। ईसा पूर्व। ई।
"दर्शन" शब्द में ग्रीक मूल है। इस भाषा से शाब्दिक रूप से इसका अनुवाद फीलो - "आई लव" और सोफिया - "ज्ञान" के रूप में किया गया है। यदि हम इन शब्दों में से अंतिम की व्याख्या पर विचार करते हैं, तो इसका अर्थ है व्यवहार में सैद्धांतिक ज्ञान को लागू करने की क्षमता। यही है, कुछ का अध्ययन करने के बाद, छात्र इसे जीवन में उपयोग करने की कोशिश करता है। इस तरह, एक व्यक्ति अनुभव प्राप्त करता है।
दुनिया के सबसे पुराने दर्शन में से एक वैदिक है। उसे सबसे परफेक्ट भी माना जाता है। यह दर्शन सभी जीवित चीजों की प्रकृति की व्याख्या करने में सक्षम था, यह दर्शाता है कि आदमी उनमें से सबसे बुद्धिमान है। उसने उन सभी लोगों के लिए भी रोशन किया, जिनके द्वारा आप जीवन की पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं।
वैदिक दर्शन का मूल्य यह है कि यह तार्किक रूप से स्पष्ट और स्पष्ट रूप से ऐसे सवालों के जवाब देता है: “पूर्णता क्या है? हम कहाँ से हैं? हम कौन हैं? जीवन का अर्थ क्या है? हम यहाँ क्यों हैं? ”
घटना का इतिहास
पूर्व के देशों में दर्शन पौराणिक कथाओं के लिए धन्यवाद के रूप में प्रकट हुए। आखिरकार, उन विचारों को जो किंवदंतियों और परियों की कहानियों में निहित थे, सामाजिक ज्ञान का प्रारंभिक रूप था। फिर भी, पौराणिक कथाओं में, व्यक्ति किसी भी तरह से खुद को उसके चारों ओर की दुनिया से अलग पहचानने में असमर्थता का पता लगा सकता है और अपने साथ घटित होने वाली घटनाओं की व्याख्या कर सकता है, जो कि नायकों और देवताओं के कार्यों का हिस्सा बन जाती हैं। फिर भी, प्राचीन काल की किंवदंतियों में, लोगों ने पहले से ही कुछ सवालों का जवाब देना शुरू कर दिया था। वे निम्नलिखित में रुचि रखते थे: “दुनिया कैसे पैदा हुई और यह कैसे विकसित हो रही है? जीवन, मृत्यु और क्या है? ”
सामाजिक चेतना के रूपों में से एक बनने के बाद, राज्य के उद्भव की अवधि के दौरान पूर्व का दर्शन उत्पन्न हुआ। प्राचीन भारत के क्षेत्र में, यह 10 वीं शताब्दी के आसपास हुआ। ईसा पूर्व। ई।
पूर्व के दर्शन में, सार्वभौमिक मूल्यों के लिए स्पष्ट रूप से अपील है। यह वैज्ञानिक दिशा अच्छे और बुरे, न्याय और अन्याय, सुंदर और बदसूरत, प्यार, दोस्ती, खुशी, नफरत, खुशी आदि की समस्याओं की जांच करती है।
सोचा विकास
वैदिक काल का दर्शन एक व्यक्ति के आसपास के ज्ञान में महत्वपूर्ण कदम था। इस पद के लोगों ने इस दुनिया में लोगों की जगह का पता लगाने में मदद की।
भारतीय दर्शन की वैदिक काल की मुख्य विशेषताओं को अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, यह उन समस्याओं को इंगित करने के लायक है जिन्हें सिद्धांत ने हल करने की अनुमति दी थी।
यदि हम दर्शन को समग्र मानते हैं और धर्मशास्त्र के साथ तुलना करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि पहली दिशा दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध को मानती है, और दूसरी - भगवान के साथ। लेकिन ऐसा विभाजन इस बात का सही ज्ञान देने में सक्षम नहीं है कि व्यक्ति कौन है और दुनिया में उसका क्या स्थान है। यह समझना असंभव है कि ईश्वर कौन है, और उसके साथ संबंध कैसे बनाए जाने चाहिए।
कुछ दार्शनिक स्कूल इस समस्या को हल करने के लिए काफी करीब आ गए हैं। इसका एक उदाहरण प्लेटो है, जिसने देवता की व्यक्तिगत अवधारणा को मान्यता दी। फिर भी, विचारकों की सभी शिक्षाओं में, सफेद धब्बे बने रहे। वैदिक प्राचीन भारतीय दर्शन ने उन्हें समाप्त करने की अनुमति दी। जब कोई व्यक्ति अपने मूल कैनन का अध्ययन करता है, तो वह भगवान की प्राप्ति के करीब पहुंचता है।
दूसरे शब्दों में, वैदिक दर्शन में दो दिशाओं ने अपना संबंध पाया है। यह एक सामान्य दर्शन और धर्मशास्त्र है। इसी समय, लोगों को उनके सभी सवालों के सरल और स्पष्ट परिभाषा और उत्तर मिले। इसने प्राचीन भारत के वैदिक दर्शन को परिपूर्ण बनाया और एक व्यक्ति को सच्चा मार्ग दिखाने में सक्षम किया। इसके माध्यम से चलने के बाद, वह उसकी खुशी में आ जाएगा।
वैदिक दर्शन पर व्याख्यान से कोई भी सीख सकता है कि कैसे वर्णित दिशा भगवान से अंतर और उसके साथ जीवित प्राणियों की एकता को बताती है। हायर पावर के व्यक्तिगत और अवैयक्तिक पहलुओं की जांच करके इसे समझने की कोशिश की जा सकती है। वैदिक दर्शन भगवान को सर्वोच्च व्यक्ति और मुख्य भोगकर्ता मानता है। सभी जीवित चीजें उसके अधीनस्थ हैं। इसके अलावा, वे भगवान और उसकी सीमा ऊर्जा के कण हैं। ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा से ही जीवों का उच्च आनंद संभव है।
इंसान के विज्ञान के विकास का इतिहास
भारतीय दर्शन में प्राचीनता और आधुनिकता के विभिन्न विचारकों के सिद्धांत शामिल हैं - भारतीय और गैर-भारतीय, नास्तिक और आस्तिक। अपनी स्थापना के बाद से, इसका विकास निरंतर रहा है और पश्चिमी यूरोप के महान दिमागों की शिक्षाओं में होने वाले किसी भी तेज मोड़ से नहीं गुजरा है।
इसके विकास में प्राचीन भारतीय दर्शन कई चरणों से गुजरा है। उनमें से हैं:
- वैदिक काल। प्राचीन भारत के दर्शन में, उन्होंने 1500 से 600 ईसा पूर्व के समय की अवधि को कवर किया। ई। यह अपनी सभ्यता और संस्कृति के क्रमिक प्रसार के साथ आर्यों के पुनर्वास का युग था। "वन विश्वविद्यालय" उन दिनों में उत्पन्न हुए, जहाँ भारतीय आदर्शवाद की उत्पत्ति हुई।
- नैतिक काल। यह 600 ईसा पूर्व से चली आ रही है। ई। 200 ग्रा। ई। यह महाभारत और रामायण की महाकाव्य कविताओं को लिखने का समय था, जो मानवीय संबंधों में दिव्य और वीरता व्यक्त करने का एक साधन बन गया। इस अवधि के दौरान, वैदिक दर्शन के विचारों ने लोकतांत्रिककरण किया। बौद्ध धर्म और भगवद गीता के दर्शन ने उन्हें स्वीकार किया और उनके विकास को जारी रखा।
- सूत्र काल इसकी शुरुआत 200 ईसा पूर्व हुई थी। ई। इस समय, दर्शन की एक सामान्यीकृत योजना बनाने के लिए आवश्यकता उत्पन्न हुई। इससे सूत्र की उपस्थिति हुई, जिसे उपयुक्त टिप्पणियों के बिना नहीं समझा जा सकता है।
- स्कोलास्टिक अवधि। इसकी शुरुआत दूसरी शताब्दी में भी होती है। एन। ई। एक स्पष्ट रेखा इसके और पिछली अवधि के बीच नहीं खींची जा सकती। दरअसल, विद्वता के दौर में, जब भारत का दर्शन अपने चरम पर पहुंच गया था और उसी समय विकास, टीकाकारों की सीमा, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध रामानुज और शंकर थे, ने पुरानी शिक्षाओं का एक नया लेखा-जोखा दिया जो पहले से ही चल रहा है। और ये सभी समाज के लिए मूल्यवान थे।
यह ध्यान देने योग्य है कि भारतीय दर्शन के इतिहास में पिछले दो काल आज भी जारी हैं।
वेदों का उद्भव
दुनिया के विज्ञान के पहले चरण और उसमें मनुष्य के स्थान पर विचार करें, जो प्राचीन भारत के क्षेत्र में विकसित हुआ था। वैदिक दर्शन की जड़ें इस राज्य में बनाई गई पहली पवित्र पुस्तकों में पाई जा सकती हैं। उन्हें वेद कहा जाता था। धार्मिक विचारों के साथ, इन पुस्तकों ने एक ही विश्व व्यवस्था के मुद्दों के बारे में दार्शनिक विचारों को रखा।
वेदों के निर्माता आर्य जनजातियाँ हैं जो 16 वीं शताब्दी में ईरान, मध्य एशिया और वोल्गा क्षेत्र से भारत आई थीं। ईसा पूर्व। ई। इन पुस्तकों के ग्रंथ, जो विद्वानों और कला पारखी, संस्कृत की भाषा में लिखे गए हैं, में शामिल हैं:
- "शास्त्र" - धार्मिक भजन, या सम्मोह;
- धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान इस्तेमाल होने वाले अनुष्ठानों का वर्णन करने वाले ब्राह्मण;
- aranyakas - वन hermits के स्वामित्व वाली किताबें;
- उपनिषद, जो वेदों पर दार्शनिक भाष्य हैं।
इन पुस्तकों को लिखने का समय ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी माना जाता है। ई।
भारतीय दर्शन की वैदिक काल की विशिष्ट विशेषताएं निम्नलिखित हैं:
- मुख्य धर्म के रूप में ब्राह्मणवाद की उपस्थिति।
- दार्शनिक विश्वदृष्टि और पौराणिक के बीच मतभेदों की कमी।
- वेदों में ब्राह्मणवाद की विश्वदृष्टि और नींव का वर्णन।
भारतीय दर्शन की वैदिक काल की विशिष्ट विशेषताएं प्राचीन लोगों के आदिवासी रिवाज और मान्यताएं हैं। यह वे हैं जो ब्राह्मणवाद से गुजरते हैं।
वेदों के ग्रंथों को वास्तव में दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि वे अधिक लोककथाओं के काम हैं। इस संबंध में, भारतीय दर्शन के वैदिक काल की एक विशिष्ट विशेषता तर्कसंगतता की कमी भी है। लेकिन फिर भी, उस काल का साहित्य महान ऐतिहासिक मूल्य का है। यह आपको प्राचीन दुनिया के लोगों के विचारों को उनके आसपास की वास्तविकता पर विचार करने की अनुमति देता है। हम वेदों में निहित छंदों (बारिश, स्वर्गीय ग्रह, अग्नि और अन्य) के बारे में इस बात की समझ हासिल करते हैं, पाठों से लेकर यज्ञोपवीत संस्कार, कर्मकांड, और मंत्र और गीत भी होते हैं जो रोगों को ठीक करने के लिए सबसे अधिक भाग होते हैं। इसके अलावा, वेदों को "भारत के प्राचीन लोगों के विचार के सभी मौजूदा स्मारकों में से पहला" कहा जाता है। उन्होंने दार्शनिक दिशा के गठन सहित इस राज्य की जनसंख्या की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
वेदों का अर्थ है
बाद के दौर में लिखे गए लगभग सभी दार्शनिक साहित्य पहले धार्मिक ग्रंथों की टिप्पणी और व्याख्या के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। सभी वेद, पहले से ही स्थापित परंपरा के अनुसार, चार समूहों में विभाजित हैं। उनमें संहिता और ब्राह्मण, अरण्यक और उपनिषद शामिल हैं। समूहों में ऐसा विभाजन आकस्मिक नहीं है। वैदिक दर्शन में, सबसे प्राचीन ग्रंथों का प्रतिनिधित्व समिट्स द्वारा किया जाता है। ये भजन, प्रार्थना, जादू मंत्र और मंत्र के चार संग्रह हैं। इनमें ऋग्वेद और सामवेद, यजुर वेद और अथर्ववेद हैं। ये सभी वेदों के पहले समूह में शामिल हैं।
थोड़ी देर बाद, एक दार्शनिक, जादुई और अनुष्ठान अभिविन्यास के विभिन्न परिवर्धन और टिप्पणियों में, समिट्स का प्रत्येक संग्रह बढ़ने लगा। वे बन गए:
- ब्राह्मणों। ये श्रुति साहित्य से संबंधित पवित्र हिंदू धर्मग्रंथ हैं। ब्राह्मण वेदों पर भाष्य हैं जो अनुष्ठानों की व्याख्या करते हैं।
- Aranyakas।
- उपनिषदों। इन शास्त्रों का शाब्दिक अनुवाद "चारों ओर बैठे" लगता है। वह है, शिक्षक के चरणों में होना जब उससे निर्देश प्राप्त करना। कभी-कभी इस टिप्पणी की व्याख्या "गुप्त गुप्त शिक्षण" के रूप में की जाती है।
अंतिम तीन समूहों में शामिल पुस्तकें पहले के संग्रह में केवल जोड़ हैं। इस संबंध में, संहिता को कभी-कभी वेद भी कहा जाता है। लेकिन शब्द के व्यापक अर्थ में, इसमें ऊपर सूचीबद्ध सभी चार समूह शामिल हैं, जो प्राचीन भारत के दार्शनिक साहित्य का एक जटिल हैं।
Vedangas
संपूर्ण रूप में भारतीय दर्शन के वैदिक काल का साहित्य धार्मिक था। हालांकि, यह लोक परंपराओं और रोजमर्रा की जिंदगी के साथ निकटता से जुड़ा था। इसीलिए अक्सर इसे धर्मनिरपेक्ष कविता माना जाता था। और इसका श्रेय भारतीय दर्शन की वैदिक काल की विशिष्ट विशेषताओं को दिया जा सकता है।
इसके अलावा, इस दिशा के साहित्य ने ब्राह्मणवाद के धर्म की विशिष्टता को प्रतिबिंबित किया, साथ ही साथ दुनिया के बारे में विभिन्न विचारों के नृविज्ञान भी। वेदों में देवताओं का मनुष्यों जैसे प्राणियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था। यही कारण है कि उनसे अपील और भजन में, लेखकों ने अपनी भावनाओं और अनुभवों को व्यक्त करने की कोशिश की, उन खुशियों के बारे में बात की जो उनके पास आईं और जो दुर्भाग्य उनके साथ थे।
इस तरह के साहित्य में वेदांग भी शामिल हैं। इन लेखन ने वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक नया चरण दर्शाया। कुल छह वेदांग हैं। उनमें से हैं:
- शिक्षा, जो शब्दों का शिक्षण है;
- व्याकरण, व्याकरण के बारे में अवधारणाएँ देना;
- निरुक्त - व्युत्पत्ति का सिद्धांत;
- कल्प संस्कार का वर्णन;
- मैट्रिक्स की शुरुआत करने वाले चंडास;
- खगोल विज्ञान के बारे में अपना-अपना ट्यूटोरियल।
श्रुति से संबंधित ये शास्त्र, जो उन्होंने सुना है। बाद के साहित्य में, उन्हें स्मृति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसका अर्थ था "स्मरण।"
उपनिषदों
जो भी वैदिक दर्शन से परिचित होना चाहता है, उसे इस ग्रंथ के विशेष समूह का अध्ययन करना चाहिए। उपनिषद वेदों के अंत हैं। और यह उनमें था कि उस अवधि के मुख्य दार्शनिक विचार परिलक्षित होते थे। शाब्दिक अनुवाद के आधार पर, केवल वे छात्र जो अपने शिक्षक के चरणों में बैठे थे, उन्हें ऐसा ज्ञान प्राप्त हो सकता है। थोड़ी देर बाद, "उपनिषद" नाम की व्याख्या कुछ अलग तरह से की जाने लगी - "गुप्त ज्ञान।" यह माना जाता था कि हर कोई इसे प्राप्त नहीं कर सकता है।
भारतीय दर्शन के वैदिक काल में लगभग सौ ऐसे ग्रंथों की रचना हुई। उनमें से सबसे प्रसिद्ध में आप हमारे आसपास की दुनिया की एक पौराणिक और धार्मिक व्याख्या पा सकते हैं, जो उभरती हुई घटनाओं की एक अलग तरह की समझ में विकसित होती है। इस प्रकार, विचार उत्पन्न हुए कि विभिन्न प्रकार के ज्ञान मौजूद हैं, जिनमें तर्क (बयानबाजी), व्याकरण, खगोल विज्ञान, साथ ही सैन्य विज्ञान और संख्याओं का अध्ययन शामिल है।
उपनिषदों में आप दर्शन के विचार के उद्भव को स्वयं देख सकते हैं। उसे एक तरह के ज्ञान के क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया था।
उपनिषदों के लेखक प्राचीन भारत के दर्शन के वैदिक काल के दौरान दुनिया के धार्मिक और पौराणिक प्रतिनिधित्व से पूरी तरह से छुटकारा पाने में विफल रहे। फिर भी, कुछ ग्रंथों में, उदाहरण के लिए, जैसे कि कथा, केना, ईशा, और कुछ अन्य, पहले से ही मनुष्य के सार, उसके मौलिक सिद्धांतों, भूमिका और आसपास की वास्तविकता, संज्ञानात्मक क्षमताओं, व्यवहार मानदंडों और मानव मानस की भूमिका में जगह को स्पष्ट करने का प्रयास किया गया है। । बेशक, ऐसी समस्याओं की व्याख्या और व्याख्या न केवल विरोधाभासी है, बल्कि कभी-कभी परस्पर अनन्य भी है। फिर भी, उपनिषदों में, दर्शन के दृष्टिकोण से कई मुद्दों को हल करने का पहला प्रयास किया गया था।
ब्राह्मण
वैदिक दर्शन ने विश्व घटना के मूल सिद्धांतों और मूल कारणों की व्याख्या कैसे की? उनकी घटना में अग्रणी भूमिका ब्राह्मण को सौंपी गई थी, या आध्यात्मिक सिद्धांत (यह आत्मान है)। लेकिन कभी-कभी, पर्यावरणीय घटनाओं के मूल कारणों की व्याख्या करने के बजाय, भोजन का उपयोग किया जाता था - एना, या एक बे, जो एक प्रकार के भौतिक तत्व के रूप में कार्य करता था, जिसे अक्सर पानी या आग, पृथ्वी और हवा के साथ इसके संयोजन द्वारा दर्शाया जाता है।
वैदिक दर्शन के बारे में कुछ उद्धरण इसके मूल विचार को महसूस करना संभव बनाते हैं। उनमें से सबसे छोटा एक छः शब्दों का वाक्यांश है: "आत्मान ब्रह्म है, और ब्रह्म आत्मान है।" इस कहावत को स्पष्ट करते हुए, कोई व्यक्ति दार्शनिक ग्रंथों के अर्थ को समझ सकता है। आत्मान एक व्यक्तिगत आत्मा है, एक आंतरिक "मैं", प्रत्येक चीज़ का आध्यात्मिक व्यक्तिपरक सिद्धांत। ब्राह्मण, हालांकि, अपने तत्वों के साथ पूरी दुनिया की शुरुआत के रूप में कार्य करता है।
यह दिलचस्प है कि वेदों में ब्रह्म नाम अनुपस्थित है। इसे "ब्राह्मण" की अवधारणा से बदल दिया गया है, जिसे भारत के लोग पुजारी कहते हैं, साथ ही प्रार्थना जो दुनिया के निर्माता को संबोधित की गई थी। निर्माता ईश्वर के भाग्य और उत्पत्ति पर विचार और ब्रह्मांड में उनकी भूमिका को समझने का आधार ब्राह्मणवाद - धार्मिक दर्शन है, जो उपनिषदों में परिलक्षित होता है। ब्राह्मण स्वयं को जानकर ही अपनी सार्वभौमिकता प्राप्त कर सकता है। दूसरे शब्दों में, एक ब्राह्मण एक वस्तुगत वस्तु है। आत्मान कुछ व्यक्तिगत है।
ब्रह्म उच्चतम वास्तविकता, पूर्ण और अवैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत है। उससे ही संसार उत्पन्न होता है और वह सब उसमें होता है। इसके अतिरिक्त, जो पर्यावरण में नष्ट हो जाता है, वह निश्चित रूप से ब्रह्म में विलीन हो जाता है। यह आध्यात्मिक सिद्धांत कार्य और गुणों से मुक्त, समय और स्थान के बाहर स्थित है, कारण संबंधों से, और मानव तर्क की सीमाओं के भीतर व्यक्त नहीं किया जा सकता है।
आत्मन
यह शब्द आत्मा को संदर्भित करता है। यह नाम रूट "एज़" से आया है, जिसका अर्थ है "साँस"।
आत्मान का वर्णन ऋग्वेद में पाया जा सकता है। यहां यह न केवल एक शारीरिक क्रिया के रूप में सांस ले रहा है, बल्कि जीवन की भावना, साथ ही इसके सिद्धांत भी है।
उपनिषदों में, आत्मान आत्मा का पदनाम है, अर्थात मानसिक व्यक्तिपरक सिद्धांत। इस अवधारणा की व्याख्या व्यक्तिगत योजना और सार्वभौमिक में दोनों की जा सकती है। बाद के मामले में, आत्मान हर चीज के आधार के रूप में कार्य करता है। यह शाब्दिक रूप से आसपास की वास्तविकता की अनुमति देता है। इसका मूल्य एक साथ "बाजरा बीज के कर्नेल से कम और सभी दुनिया से अधिक है।"
उपनिषदों में, आत्मान की अवधारणा काफी हद तक बढ़ती है और ब्रह्म में सब कुछ का कारण बन जाती है। और वह बदले में, सभी चीजों को बनाने, समर्थन करने, संरक्षण करने और उन्हें सभी प्रकृति और "सभी दुनिया" में लौटने के लिए प्रेरित करता है। इसीलिए वैदिक दर्शन के मर्म को समझने के लिए "सब कुछ ब्रह्म है, और ब्राह्मण आत्मान है" उद्धरण बहुत महत्वपूर्ण है।
संसार
ब्राह्मणवाद का नैतिक और नैतिक सिद्धांत मूल सिद्धांतों का पालन करता है। वे संस्कार, कर्म, धर्म और मोक्ष जैसी अवधारणाएँ बन गए। इसके शाब्दिक अनुवाद में सबसे पहले इसका मतलब है "निरंतर मार्ग।" संसार की अवधारणा इस विचार पर आधारित है कि सभी जीवित चीजों में आत्माएं हैं। इसके अलावा, आत्मा अमर है, और शरीर के मरने के बाद, यह किसी अन्य व्यक्ति को, एक जानवर को, एक पौधे को, और कभी-कभी भगवान को स्थानांतरित करने में सक्षम है। इस प्रकार संसार पुनर्जन्म का एक अंतहीन मार्ग है।
कर्म
यह सिद्धांत कई भारतीय धर्मों के मुख्य प्रावधानों में से एक बन गया है। इसी समय, कर्म में एक निश्चित सामाजिक ध्वनि भी थी। इस अवधारणा ने मानव प्रतिकूलता और पीड़ा के कारण को इंगित करना संभव बना दिया। पहली बार, देवताओं को नहीं, बल्कि मनुष्य को स्वयं अपने कर्मों का न्यायाधीश माना जाने लगा।
कर्म के कुछ प्रावधानों का उपयोग कुछ समय बाद बौद्ध धर्म के साथ-साथ जैन धर्म में भी किया गया। वह भाग्य का एक कारण कानून माना जाता था और बल जो कार्रवाई को जन्म देता है और जो किसी व्यक्ति पर एक निश्चित प्रभाव छोड़ने में सक्षम है। इसलिए, उसके अच्छे काम से उसके अगले जीवन में कुछ ख़ुशी होगी, और एक बुरा - दुर्भाग्य का कारण होगा।
इस संबंध में दिलचस्प वेद से निम्नलिखित उद्धरण है:
यदि आप कल अपना जीवन शुरू करना चाहते हैं, तो इसका मतलब है कि आज आप मर चुके हैं, और आप कल मर चुके रहेंगे।
धर्म
इस सिद्धांत का पालन या उपेक्षा मानव आत्मा के पुनर्जन्म की ओर ले जाती है। इस प्रकार, धर्म का बाद के जीवन में लोगों की सामाजिक स्थिति को बढ़ाने या कम करने पर सीधा प्रभाव पड़ता है, और इसमें जानवरों में परिवर्तन की संभावना भी शामिल है। एक व्यक्ति जिसने निरंतर और उत्साहपूर्वक धर्म का प्रदर्शन किया, वह मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम है, जो उसे संसार का प्रवाह प्रदान करेगा, और ब्रह्म के साथ विलय करेगा। ऐसी स्थिति को पूर्ण आनंद के रूप में वर्णित किया जाता है।
इसकी पुष्टि वेदों के निम्नलिखित उद्धरणों से होती है:
आत्मा को अपनी पिछली गतिविधियों के अनुसार भौतिक शरीर प्राप्त होता है, इसलिए सभी को धर्म की आज्ञाओं का पालन करना चाहिए।
कोई भी कभी भी हमारे दुख का स्रोत नहीं हो सकता है, सिवाय खुद के।
वह जो सब कुछ देता है, सब कुछ आता है।
