सूफीवाद - यह क्या है? इस्लाम में रहस्यवादी-तपस्वी आंदोलन। शास्त्रीय मुस्लिम दर्शन की दिशा

सूफीवाद - यह क्या है? विज्ञान में, मुस्लिम धार्मिक विचार की इस जटिल और बहुआयामी दिशा की स्पष्ट और एकीकृत समझ अभी तक नहीं बनी है।

अपने अस्तित्व के कई शताब्दियों में, इसने न केवल पूरे मुस्लिम विश्व पर कब्जा कर लिया है, बल्कि यूरोप में घुसने में कामयाब रहा है। सूफीवाद की गूँज स्पेन, बाल्कन प्रायद्वीप और सिसिली के देशों में पाई जा सकती है।

सूफीवाद क्या है

सूफीवाद इस्लाम में एक विशेष रहस्यवादी-तपस्वी आंदोलन है। उनके अनुयायियों ने लंबे समय तक विशेष प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त एक देवता के साथ एक व्यक्ति के प्रत्यक्ष आध्यात्मिक संचार को संभव माना। देवता के सार का ज्ञान एकमात्र लक्ष्य है जो सूफियों ने अपने पूरे जीवन के लिए प्रयास किया है। यह रहस्यमय "पथ" मनुष्य की नैतिक शुद्धि और आत्म-सुधार में व्यक्त किया गया था।

सूफी के "मार्ग" में ईश्वर के लिए एक निरंतर इच्छा शामिल थी, जिसे मकामट कहा जाता है। पर्याप्त उत्साह के साथ, मैकामेट त्वरित प्रेरणाओं के साथ हो सकता है, जो अल्पकालिक परमानंदों के समान थे। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि सूफ़ियों के लिए इस तरह के परमानंद राज्य अपने आप में एक अंत नहीं थे, जिनके लिए उन्हें प्रयास करना चाहिए, लेकिन केवल देवता के सार की गहरी समझ के लिए एक साधन के रूप में सेवा की।

सूफीवाद के कई चेहरे

प्रारंभ में, सूफीवाद इस्लामी तप की दिशाओं में से एक था, और केवल 8 वीं -10 वीं शताब्दी में शिक्षण पूरी तरह से एक स्वतंत्र पाठ्यक्रम के रूप में विकसित हुआ। फिर सूफियों के अपने धार्मिक स्कूल हैं। लेकिन इस शर्त के तहत भी, सूफीवाद विचारों की स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था नहीं बन पाया।

तथ्य यह है कि अपने अस्तित्व के सभी समय में, सूफीवाद ने प्राचीन पौराणिक कथाओं, पारसी धर्म, ज्ञानवाद, ईसाई दर्शन और रहस्यवाद के कई विचारों को उत्सुकता से अवशोषित कर लिया, बाद में आसानी से स्थानीय मान्यताओं और पंथ परंपराओं के साथ संयोजन किया।

सूफीवाद - यह क्या है? निम्नलिखित परिभाषा इस अवधारणा की सेवा कर सकती है: यह एक सामान्य नाम है जो "रहस्यवादी पथ" के विभिन्न विचारों के साथ कई धाराओं, स्कूलों और शाखाओं को जोड़ती है, जिनका केवल एक सामान्य अंतिम लक्ष्य है - भगवान के साथ प्रत्यक्ष संचार।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके बहुत विविध थे - शारीरिक व्यायाम, विशेष मनोचिकित्सा, ऑटो-प्रशिक्षण। वे सभी भाईचारे के माध्यम से फैले कुछ सूफी प्रथाओं में शामिल थे। इन कई प्रथाओं की समझ ने रहस्यवाद की किस्मों की एक नई लहर उत्पन्न की है।

सूफीवाद की शुरुआत

प्रारंभ में, सूफियों को मुस्लिम तपस्वी कहा जाता था, जो हमेशा की तरह, ऊनी टोपी "सूफ़" पहनते थे। यहाँ से "तसव्वुफ़" शब्द आया। यह शब्द पैगंबर मुहम्मद के समय के 200 साल बाद दिखाई दिया और इसका मतलब था "रहस्यवाद।" यह इस प्रकार है कि सूफीवाद इस्लाम में कई आंदोलनों की तुलना में बाद में दिखाई दिया, और बाद में यह उनमें से कुछ के लिए एक प्रकार का उत्तराधिकारी बन गया।

सूफियों ने खुद माना था कि मुहम्मद ने अपने जीवन के तपस्वी तरीके से अपने अनुयायियों को आध्यात्मिक विकास के लिए एकमात्र सही मार्ग का संकेत दिया था। उनसे पहले, इस्लाम में बहुत से पैगंबर कम थे, जिन्होंने लोगों के बीच बहुत सम्मान अर्जित किया।

मुस्लिम तपस्वी के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका "अहल अल-सुफ्फा" द्वारा निभाई गई थी - तथाकथित "पीठ"। यह गरीब लोगों का एक छोटा समूह है जो मदीना मस्जिद में इकट्ठा हुए और उपवास और प्रार्थना में समय बिताया। पैगंबर मुहम्मद ने खुद उनके साथ बहुत सम्मान के साथ पेश किया और यहां तक ​​कि कुछ को रेगिस्तान में खो गए छोटे अरब जनजातियों के बीच इस्लाम का प्रचार करने के लिए भेजा। इस तरह की यात्राओं में उनकी भलाई में काफी सुधार होने के बाद, पूर्व तपस्वियों को आसानी से जीवन के एक नए, अधिक संतृप्त तरीके के आदी हो गए, जिससे उन्हें अपने तपस्वी विश्वास को आसानी से त्यागने की अनुमति मिली।

लेकिन इस्लाम में तपस्या की परंपरा नहीं मरी, यह भटकते हुए प्रचारकों, हदीसों के कलेक्टरों (पैगंबर मुहम्मद के कहने) के साथ-साथ पूर्व ईसाइयों के बीच मुस्लिम विश्वास में परिवर्तित हो गया।

पहला सूफी समुदाय 8 वीं शताब्दी में सीरिया और इराक में दिखाई दिया और जल्दी से पूरे अरब पूर्व में फैल गया। प्रारंभ में, सूफियों ने केवल पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं के आध्यात्मिक पहलुओं पर अधिक ध्यान देने के लिए लड़ाई लड़ी। समय के साथ, उनकी शिक्षाओं ने कई अन्य अंधविश्वासों को अवशोषित कर लिया, और शौक जैसे कि संगीत, नृत्य, और कभी-कभी हैश का उपयोग आम हो गया।

इस्लाम के साथ प्रतिद्वंद्विता

सूफियों और इस्लाम के रूढ़िवादी आंदोलनों के प्रतिनिधियों के बीच संबंध हमेशा से बहुत कठिन रहे हैं। और यहां बिंदु केवल सिद्धांत में मौलिक अंतर नहीं है, हालांकि वे महत्वपूर्ण थे। सूफियों ने रूढ़िवादी के विपरीत, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत अनुभवों और प्रत्येक आस्तिक के रहस्योद्घाटन में सबसे आगे रखा, जिनके लिए कानून का पत्र मुख्य बात थी, और एक व्यक्ति को केवल उसका सख्ती से पालन करना चाहिए।

सूफी शिक्षाओं के निर्माण की पहली शताब्दियों में, इस्लाम में आधिकारिक आंदोलनों ने विश्वासियों के दिलों में सत्ता के लिए उनके साथ संघर्ष किया। हालांकि, इसकी बढ़ती लोकप्रियता के साथ, सुन्नी रूढ़िवादी इस स्थिति के साथ आने के लिए मजबूर हो गए। अक्सर ऐसा हुआ कि इस्लाम केवल सुफी प्रचारकों की मदद से दूर के बुतपरस्त कबीलों में प्रवेश कर सकता था, क्योंकि उनकी शिक्षाएँ आम लोगों के ज्यादा करीब और समझने योग्य थीं।

इस्लाम चाहे कितना भी तर्कसंगत क्यों न हो, सूफीवाद ने अपनी कठोरता को और अधिक आध्यात्मिक बना दिया है। उन्होंने लोगों को अपनी आत्मा को याद किया, दयालुता, न्याय और बंधुत्व का प्रचार किया। इसके अलावा, सूफीवाद बहुत प्लास्टिक था, और इसलिए स्पंज की तरह सभी स्थानीय मान्यताओं को अवशोषित किया, उन्हें आध्यात्मिक दृष्टिकोण से और अधिक समृद्ध लोगों को लौटाया।

ग्यारहवीं शताब्दी तक, सूफीवाद के विचार पूरे मुस्लिम जगत में फैल गए। यह इस समय था कि एक बौद्धिक वर्तमान से सूफीवाद वास्तव में लोकप्रिय हो गया। "सिद्ध पुरुष" का सूफी सिद्धांत, जहां तपस्या और संयम के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की जाती है, जरूरतमंद लोगों के करीब और समझ में आता था। इसने लोगों को भविष्य में एक स्वर्गीय जीवन की आशा दी और कहा कि दिव्य दया उनके द्वारा पारित नहीं होगी।

अजीब तरह से पर्याप्त है, इस्लाम के आंत में पैदा हुए, सूफीवाद ने इस धर्म से बहुत कुछ नहीं सीखा, लेकिन खुशी के साथ उन्होंने ज्ञानवाद और ईसाई रहस्यवाद के कई थियोसोफिकल निर्माणों को स्वीकार किया। पूर्वी दर्शन ने भी सिद्धांत के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाई, जो कि विभिन्न प्रकार के विचारों का संक्षेप में वर्णन करना व्यावहारिक रूप से असंभव है। हालांकि, सूफियों ने खुद को हमेशा अपने सिद्धांत को एक आंतरिक, छिपे सिद्धांत के रूप में माना, एक रहस्य जो कुरान और अन्य संदेशों को अंतर्निहित करता है जो इस्लाम में कई पैगंबर मुहम्मद के आने से पहले छोड़ दिया था।

सूफीवाद का दर्शन

सूफीवाद में अनुयायियों की बढ़ती संख्या के साथ, सीखने का बौद्धिक पक्ष धीरे-धीरे विकसित होने लगा। दीप धार्मिक-रहस्यमय और दार्शनिक निर्माणों को आम लोगों द्वारा नहीं समझा जा सकता है, हालांकि, वे शिक्षित मुसलमानों की जरूरतों को पूरा करते थे, जिनमें से कई ऐसे भी थे जो सूफीवाद में रुचि रखते थे। दर्शन को हमेशा चुनाव की नियति माना गया है, लेकिन इसके सिद्धांतों के गहन अध्ययन के बिना, कोई भी धार्मिक आंदोलन मौजूद नहीं हो सकता है।

सूफीवाद में सबसे आम वर्तमान "ग्रेट शेख" के नाम के साथ जुड़ा हुआ है - रहस्यवादी इब्न अरबी। उन्होंने दो प्रसिद्ध रचनाएँ लिखीं: "मेकानन रहस्योद्घाटन", जो कि सूफी विचार के विश्वकोश, और "बुद्धि के रत्न" को सही माना जाता है।

अरबी प्रणाली में भगवान की दो संस्थाएँ हैं: एक अगोचर और अनजानी (बतिन) है, और दूसरी एक स्पष्ट रूप (ज़हीर) है, जो पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्रकार के प्राणियों में व्यक्त की जाती है, जो एक दिव्य छवि और समानता में बनाई गई है। दूसरे शब्दों में, दुनिया में रहने वाले सभी लोग केवल पूर्ण की छवि को प्रतिबिंबित करने वाले दर्पण हैं, जिनका वास्तविक सार छिपा हुआ और अनजान है।

बौद्धिक सूफीवाद का एक अन्य सामान्य शिक्षण था वहादत अल-शुहूद - सबूतों की एकता का शिक्षण। इसे 14 वीं शताब्दी में फारसी रहस्यवादी अला अल-दुल अल-सिमनानी द्वारा विकसित किया गया था। इस शिक्षण ने कहा कि फकीर का लक्ष्य देवता के साथ एकजुट होने का प्रयास नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से असंभव है, लेकिन केवल एकमात्र सही तरीके से खोज करना है कि उसकी पूजा कैसे करें। यह सच्चा ज्ञान केवल तभी आता है जब कोई व्यक्ति पवित्र कानून की सभी आवश्यकताओं का सख्ती से पालन करेगा, जो लोग पैगंबर मोहम्मद के खुलासे के माध्यम से प्राप्त करते हैं।

इस प्रकार, सूफीवाद, जिसका दर्शन स्पष्ट रहस्यवाद द्वारा प्रतिष्ठित था, अभी भी रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सामंजस्य स्थापित करने के तरीके खोजने में सक्षम था। यह संभव है कि अल-सिमनानी और उनके कई अनुयायियों की शिक्षाओं ने सूफीवाद को मुस्लिम दुनिया के भीतर अपने पूर्ण शांतिपूर्ण अस्तित्व को जारी रखने की अनुमति दी।

सूफी साहित्य

सूफीवाद ने मुस्लिम दुनिया में लाए विचारों की विविधता की सराहना करना मुश्किल है। सूफी विद्वानों की पुस्तकों ने विश्व साहित्य के खजाने में सही प्रवेश किया है।

एक शिक्षण के रूप में सूफीवाद के विकास और गठन के दौरान, सूफी साहित्य भी दिखाई दिया। यह उससे बहुत अलग था जो पहले से ही अन्य इस्लामी आंदोलनों में मौजूद था। कई कार्यों का मुख्य विचार रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सूफीवाद के संबंध को साबित करने का एक प्रयास था। उनका लक्ष्य यह दिखाना था कि सूफियों के विचार कुरान के नियमों के साथ पूरी तरह से मेल खाते हैं, और प्रथाओं को किसी भी तरह से एक सच्चे मुसलमान की जीवन शैली के विपरीत नहीं है।

सूफी विद्वानों ने कुरान की अपने तरीके से व्याख्या करने की कोशिश की, जिसका मुख्य ध्यान अय्याशों को दिया जाता है - वे स्थान जो पारंपरिक रूप से एक साधारण व्यक्ति के दिमाग के लिए समझ से बाहर थे। इसने रूढ़िवादी व्याख्याकारों के बीच अत्यधिक आक्रोश पैदा किया, जो स्पष्ट रूप से कुरान पर टिप्पणी करते समय किसी भी सट्टा मान्यताओं और आरोपों के खिलाफ थे।

इस्लामी विद्वानों के अनुसार, सूफी हदीस से काफी स्वतंत्र थे (पैगंबर मुहम्मद के कर्मों और कथनों के बारे में किंवदंतियां)। वे इस या उस गवाही की विश्वसनीयता के बारे में बहुत चिंतित नहीं थे, उन्होंने केवल अपने आध्यात्मिक घटक पर विशेष ध्यान दिया।

सूफीवाद ने कभी भी इस्लामिक कानून (फ़िक़ह) से इनकार नहीं किया और इसे धर्म का एक अनिवार्य पहलू माना। हालांकि, सूफियों के बीच, कानून अधिक आध्यात्मिक और उदात्त हो जाता है। यह एक नैतिक दृष्टिकोण से उचित है, और इसलिए इस्लाम को पूरी तरह से एक कठोर प्रणाली में बदलने की अनुमति नहीं देता है, जो अपने अनुयायियों को केवल सभी धार्मिक आदेशों का सख्ती से पालन करने की आवश्यकता है।

व्यावहारिक सूफीवाद

लेकिन अत्यधिक बौद्धिक सूफीवाद के अलावा, जिसमें जटिल दार्शनिक और धार्मिक निर्माण शामिल हैं, शिक्षण की एक और दिशा, तथाकथित व्यावहारिक सूफीवाद भी विकसित हुई। यह क्या है, आप अनुमान लगा सकते हैं कि आप याद करते हैं कि किसी व्यक्ति के जीवन के एक या दूसरे पहलू को बेहतर बनाने के उद्देश्य से ये दिन कितने लोकप्रिय हैं।

व्यावहारिक सूफीवाद में, दो मुख्य स्कूलों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उन्होंने अपने स्वयं के, ध्यान से तैयार किए गए अभ्यासों का प्रस्ताव किया, जिसके कार्यान्वयन से एक व्यक्ति को देवता के साथ सीधे सहज संचार की संभावना प्रदान करनी चाहिए।

पहले स्कूल की स्थापना फारसी रहस्यवादी अबू यजीद अल-बिस्टामी द्वारा की गई थी, जो 9 वीं शताब्दी में रहते थे। उनकी शिक्षाओं का मुख्य पद परमानंद परमानंद (गलाबा) और "ईश्वर के लिए प्यार के साथ नशा" (सुक्राल) की उपलब्धि थी। उन्होंने तर्क दिया कि देवता की एकता पर लंबे समय तक ध्यान देने से, कोई व्यक्ति धीरे-धीरे एक ऐसी स्थिति प्राप्त कर सकता है जहां व्यक्ति का "मैं" पूरी तरह से गायब हो जाता है, वह देवता में विलीन हो जाता है। इस समय, भूमिकाओं का एक परिवर्तन होता है, जब व्यक्ति एक देवता बन जाता है, और देवता एक व्यक्ति बन जाता है।

दूसरे स्कूल के संस्थापक भी फारस के एक रहस्यवादी थे, उनका नाम अबू एल-कसीमा जुनैदा अल-बगदादी था। उन्होंने देवता के साथ एक परमानंद विलय की संभावना को पहचाना, लेकिन अपने अनुयायियों से "नशा" से "संयम" की ओर बढ़ने का आग्रह किया। इस मामले में, देवता ने मनुष्य के बहुत सार को बदल दिया, और वह न केवल अद्यतित दुनिया में लौट आया, बल्कि मसीहा (बक) के अधिकारों के साथ संपन्न हुआ। यह नया प्राणी अपने परमानंद की स्थिति, दृष्टि, विचार और भावनाओं को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है, और इसलिए और भी अधिक प्रभावी रूप से लोगों के लाभ की सेवा करता है, उन्हें प्रबुद्ध करता है।

सूफीवाद में अभ्यास

सूफी प्रथाएँ इतनी विविधतापूर्ण थीं कि उन्हें किसी भी व्यवस्था के अधीन करना संभव नहीं था। हालांकि, उनमें से कई सबसे आम हैं, जो कई अभी भी उपयोग करते हैं।

तथाकथित सूफी हलकों को सबसे प्रसिद्ध प्रथा माना जाता है। वे दुनिया के केंद्र की तरह महसूस करना और ऊर्जा के शक्तिशाली चक्र को महसूस करना संभव बनाते हैं। बाहर से, यह खुली आंखों और उठे हुए हाथों के साथ एक तेज चक्कर जैसा दिखता है। यह एक प्रकार का ध्यान है, जो केवल तभी समाप्त होता है जब कोई कमजोर व्यक्ति जमीन पर गिर जाता है, जिससे वह पूरी तरह से विलीन हो जाता है।

चक्कर लगाने के अलावा, सूफियों ने देवता के ज्ञान के सबसे विविध तरीकों का अभ्यास किया। यह लंबा ध्यान, कुछ साँस लेने के व्यायाम, कई दिनों तक मौन, dhikr (मंत्रों का ध्यानपूर्वक पढ़ने जैसा कुछ) और बहुत कुछ हो सकता है।

सूफी संगीत हमेशा इस तरह की प्रथाओं का एक अभिन्न अंग रहा है और एक व्यक्ति को एक देवता के करीब लाने के लिए सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक माना जाता था। यह संगीत हमारे समय में लोकप्रिय है, इसे अरब पूर्व की संस्कृति की सबसे सुंदर कृतियों में से एक माना जाता है।

सूफी ब्रदरहुड

समय के साथ, सूफीवाद की भयावहता में भाईचारा पैदा होना शुरू हुआ, जिसका उद्देश्य एक व्यक्ति को भगवान के साथ सीधे संचार के लिए निश्चित साधन और कौशल देना था। यह रूढ़िवादी इस्लाम के सांसारिक कानूनों के विपरीत मन की कुछ स्वतंत्रता प्राप्त करने की इच्छा है। और आज सूफीवाद में कई घोर भाईचारे हैं जो केवल देवता के साथ विलय प्राप्त करने के तरीकों में भिन्न हैं।

इन भाईचारे को तारिक कहा जाता है। प्रारंभ में, यह शब्द सूफी के "पथ" के किसी भी स्पष्ट-कट व्यावहारिक पद्धति के लिए लागू किया गया था, लेकिन समय के साथ, केवल उन प्रथाओं को जो उनके आसपास एकत्र हुए, अनुयायियों की सबसे बड़ी संख्या तथाकथित हो गई।

जब से भाईचारे के दर्शन हुए, संबंधों की एक विशेष संस्था उनके भीतर आकार लेने लगी। हर कोई जो सूफी मार्ग का अनुसरण करना चाहता था, उसे एक आध्यात्मिक गुरु - मुर्शिद या शेख को चुनना था। यह माना जाता है कि अपने आप से टैरिफ को पारित करना असंभव है, क्योंकि एक गाइड के बिना एक व्यक्ति अपने स्वास्थ्य, मन और संभवतः जीवन को खोने का जोखिम उठाता है। रास्ते में, छात्र को अपने शिक्षक का हर विस्तार से पालन करना चाहिए।

मुस्लिम दुनिया में अध्यापन के दिन में 12 सबसे बड़े तारिक थे, बाद में उन्होंने कई और शाखाओं को जन्म दिया।

ऐसे संघों की लोकप्रियता के विकास के साथ, उनका नौकरशाहीकरण और भी गहरा हो गया। संबंधों की प्रणाली "छात्र-शिक्षक" को एक नए - "नौसिखिए-संत" द्वारा बदल दिया गया था, और मुरीद ने पहले से ही अपने शिक्षक की इच्छा का इतना पालन नहीं किया, क्योंकि बिरादरी के ढांचे में स्थापित नियम।

नियमों के बीच सबसे महत्वपूर्ण तारिकाह के प्रमुख के लिए पूर्ण और बिना शर्त प्रस्तुत करना था - "कृपा" के वाहक। बिरादरी के चार्टर का सख्ती से निरीक्षण करना और इस चार्टर द्वारा निर्धारित सभी मानसिक और शारीरिक प्रथाओं का स्पष्ट रूप से पालन करना महत्वपूर्ण था। कई अन्य गुप्त आदेशों की तरह, तारिकों में रहस्यमय दीक्षा अनुष्ठान विकसित किए गए थे।

ऐसे समूह हैं जो आज तक जीवित हैं। इनमें सबसे बड़ी हैं शाज़िरी, कादिरी, नखशांडी और तिजानी।