यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, जो अपने पड़ोसी के साथ सहानुभूति रखने में सक्षम है। करुणा की अवधारणा में किसी को अपने दर्द के साथ अनुभव करना शामिल है - एक साथ पीड़ित होना। यह भावना कैसे उपयुक्त है और क्या यह मानव समाज में आवश्यक है, राय, विचित्र रूप से पर्याप्त, भिन्न।
एक बाधा के रूप में करुणा
किसी ने सीधे यह घोषित करने का साहस किया कि यह पूरी तरह से बेकार है, और जीवन से दया का एक और उदाहरण देता है (सौभाग्य से, आप इसमें सोचने के किसी भी तरीके से एक दृष्टांत पा सकते हैं): एक महिला ने खुद को देखा, एक बेघर पिल्ला, अफसोस, खिलाया, और फिर एक कृतघ्न कुत्ता देखा बड़ा हो गया और उसके बच्चे का उद्धारकर्ता बन गया।
इसके बाद नीत्शे के विचार हैं कि कमजोर को बचना चाहिए, और मजबूत, क्रमशः, जीवित रहने के लिए। यदि आप इस नस में सोचते हैं, तो जीवन में सहानुभूति और करुणा की आवश्यकता के सवाल को सिद्धांत रूप में बाहर रखा गया है। निष्पक्षता में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये सभी तर्क उन लोगों के लिए अजीब हैं, जो या तो मानसिक रूप से अस्वस्थ हैं (जिनके बारे में सिद्धांत के संस्थापक स्वयं संबंधित थे), या भावनात्मक रूप से अपरिपक्व - उम्र या कल्पना की कमी के कारण।
एक विकसित व्यक्ति की गुणवत्ता
करुणा की प्रक्रिया में अमूर्त सोच की क्षमता आवश्यक है: हम अक्सर उन लोगों के प्रति सहानुभूति रखते हैं जो कभी भी उस स्थान पर नहीं गए (और भगवान को धन्यवाद देते हैं)। शारीरिक या मानसिक चोटों और नुकसान से करुणा की भावना पैदा होती है - शायद केवल इसलिए कि कोई व्यक्ति अपने स्वयं के उपयोग में सक्षम है, समान (यहां तक कि सबसे तुच्छ) अनुभव करने के लिए कि कैसे कम भाग्यशाली भी महसूस करना चाहिए।
मुश्किल गलतियों का बेटा अनुभव करें
यह हमें आम राय की ओर ले जाता है, जो दावा करता है कि किसी और के दर्द को महसूस करने के लिए, आपको कम से कम एक बार अपने स्वयं के परीक्षण की आवश्यकता है। एक तरफ, यह सच है - हम में से प्रत्येक इस बात की पुष्टि कर सकते हैं कि जब आप स्वयं इनका अनुभव करते हैं तो अन्य लोगों की भावनाएं बहुत अधिक समझ में आ जाती हैं। बेटियाँ अपनी माँ को अपने बच्चे को जन्म देकर बहुत बेहतर समझने लगती हैं। स्कूल में अपमान झेलने के बाद, बहिष्कार के स्थान पर खुद की कल्पना करना आसान है।
दूसरी ओर, कुख्यात व्यक्तिगत अनुभव सफलता की कुंजी नहीं है: जीवन से करुणा का प्रत्येक उदाहरण इसके विपरीत संतुलित है। इस संबंध में सेना का इशारा सांकेतिक है: कल वे मुझे अपमानित करते हैं, आज मुझे अपमानित करते हैं। इस तरह का बदला, पूरी दुनिया के उद्देश्य से, सहानुभूति का दूसरा पहलू है। जिस तरह से हम में से प्रत्येक अपने जीवन के अनुभव का उपयोग करता है, वह व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसकी परवरिश, जिस वातावरण में वह रहता है, और कई अन्य कारकों पर निर्भर करता है।
लग रहा है और व्यापार
तथ्यात्मक पक्ष का सख्ती से पालन करना, करुणा सिर्फ एक भावना है। अपने आप में, यह फलहीन है और इसका उद्देश्य केवल कार्रवाई के लिए प्रेरित करना है - बचाव के लिए आना। इसके विपरीत, मदद पाने के लिए, करुणा को सबसे पहले उठाना होगा। लोगों के जीवन के उदाहरण, सिद्धांत रूप में, इस पर केंद्रित हैं। यहां एक आदमी है जो दूसरे शहर से आया है, एक वेतन प्राप्त किया और एक गर्म कंपनी में अपरिचित लोगों को पीने के लिए सहमत हुआ (अपने आप में एक कार्य इष्टतम से बहुत दूर है, लेकिन, एक नियम के रूप में, मूर्खता किसी भी परेशानी का सामना करती है)। न्यूफ़ाउंड कॉमरेडों ने उसे नशे में धुत किया, पैसे ले लिए गए और सड़क के किनारे गरीब आदमी को फेंक दिया गया।
एक आदमी चलता है, रुकता है, पता करता है कि क्या मामला है, और घर की यात्रा के लिए पैसे देता है। कोई कहेगा कि यह जीवन से दया का एक वास्तविक उदाहरण है, लेकिन यह अच्छी तरह से पता चल सकता है कि वह केवल इसलिए संकेत दे रहा है क्योंकि इस मामले में भावना ने कार्रवाई को जन्म दिया।
पुरानी समस्या
सहानुभूति की प्रकृति के बारे में सोचने के दौरान, यह अवधारणाओं के रंगों में तल्लीन करने के लिए प्रथागत है और कहते हैं कि करुणा उमड़ती है, दया आती है, विभिन्न व्याख्याएं, सूक्ष्म बारीकियां दी जाती हैं। प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई लेखक एस ज़्वीग ने विषय से संबंधित एक और अवधारणा पेश की - "हृदय की अधीरता।" उन्होंने अनाम उपन्यास लिखा था, जिसका केंद्रीय विषय करुणा था। एक रचना, जीवन के उदाहरण जिसमें विशद, रोचक और बहुत ही आकर्षक हैं, को इसके लिए सहानुभूति और जिम्मेदारी की अवधारणा का एक गहरा और अत्यधिक अस्पष्ट दार्शनिक विकास माना जा सकता है।
तो, एक जवान आदमी एक अपंग लड़की से मिलता है जो उससे बहुत प्यार करती है। करुणा के एक फिट में (क्या वह उसे है?) नायक उससे शादी करने का फैसला करता है। इसके अलावा, उनकी आंतरिक पीड़ा का विस्तार से वर्णन किया गया है, जिसके परिणामस्वरूप एक त्रासदी है: एक परित्यक्त नायिका आत्महत्या करके अपना जीवन समाप्त कर लेती है।
यह स्थिति साहित्यिक है, लेकिन जीवन से करुणा का एक समान उदाहरण, यद्यपि इतना नाटकीय नहीं है, यह पता लगाना उतना मुश्किल नहीं है जितना लगता है: एक अवांछित बच्चा पास के प्रवेश द्वार में रहता है, लगभग एक बेघर बच्चा। माँ कड़वा पीती है, सौतेला पिता उसका मजाक उड़ाता है। एक "सुंदर" रात, लड़का सड़क पर है, और दयालु पड़ोसी उसे उठाते हैं। वह रात वहाँ बिताता है, दूसरा, और फिर कोई भी किसी और के बच्चे के साथ जिम्मेदारी या गड़बड़ नहीं करना चाहता है, और परिणामस्वरूप, वह फिर से अपने तथाकथित परिवार के घेरे में पाता है।
कुछ समय के लिए, लड़का उन लोगों के पास आता है जिन्होंने उसकी मदद की: वह फूल लाता है, संवाद करने की कोशिश करता है, लेकिन समझ नहीं पाता: वे अपनी समस्याओं में व्यस्त हैं, वे उसके ऊपर नहीं हैं। वह शर्मिंदा हो जाता है और भटकने के लिए तैयार हो जाता है।
हृदय की अधीरता
यह मानना तर्कसंगत है कि करुणा के मामले में, जैसा कि किसी भी अन्य में, किसी को या तो पूरा करना चाहिए जो शुरू हो गया है, या बिल्कुल भी शुरू नहीं हुआ है।
पुस्तक में, विषय को एक अजीब विकास मिलता है: पछतावे के दर्द से तड़पता हुआ युवक मृतक दुल्हन के डॉक्टर के पास आता है, और यह पता चलता है कि उसने उसी स्थिति में ठीक इसके विपरीत किया: उसने अपने नेत्रहीन रोगी से शादी की, अपना पूरा जीवन उसके लिए समर्पित कर दिया।
लेखक निम्नलिखित विचार को इस चरित्र के मुंह में डालता है: ऐसा होता है, वे कहते हैं, सच्ची करुणा, लेकिन कभी-कभी यह सिर्फ दिल की अधीरता है - एक भावना जो हम में से प्रत्येक में उठती है जब हम किसी के दर्द या अप्रियता को देखते हैं। यह उनके आस-पास के लोगों की आत्मा में असुविधा का कारण बनता है, इसे जल्द से जल्द ठीक करने की इच्छा - पीड़ित व्यक्ति की मदद करने के लिए नहीं, बल्कि अपने मन की शांति पाने के लिए। और हमारे उधम मचाते, असंगत कार्यों वास्तव में नाटकीय परिणाम हो सकते हैं।
जीवन से करुणा का एक और उदाहरण, जिसे ज़ेविग के अनुसार क्लासिक रूप से "दिल की अधीरता" माना जा सकता है, अंडरपास में एक गंदे महिला को उसकी नींद में सोते हुए बच्चे के साथ दिया गया है। ड्रग-एडिक्ट दुखी बच्चों के बारे में हज़ारों शब्द पहले ही कहे और छप चुके हैं, जिनकी बदौलत बेईमान लोगों को समृद्ध किया जाता है - कठोर श्रम में उनका स्थान, उनके पैरों में कच्चा लोहा कोर के साथ। लेकिन नहीं: पर्यावरणीय दृढ़ता वाले नागरिक एक भिखारी के कार्डबोर्ड बॉक्स में trifles फेंकना जारी रखते हैं, इस प्रकार से यह भ्रूण हत्या में निवेश करता है। क्या यह सहानुभूति, करुणा, समर्थन जैसी श्रेणियों का मजाक नहीं है?
