मानव गतिविधि में भौतिक और आध्यात्मिक दोनों सिद्धांत हैं, और गतिविधि का आध्यात्मिक पक्ष हमेशा सामाजिक जीवन, समाज और व्यक्ति के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण रहा है। दूसरी ओर, दर्शन ने संस्कृति को खुद को महसूस करने में मदद की - आखिरकार, दर्शन का एक मुख्य सवाल हमेशा से यह सवाल रहा है कि आध्यात्मिक सिद्धांत सामग्री का विरोध करता है या उसका अनुपालन करता है। प्राचीन काल से संस्कृति में दर्शन का स्थान और भूमिका सामाजिक संबंधों के विकास की विवादास्पद प्रक्रिया के कारण था। इस समस्या का दार्शनिक अध्ययन आज विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।
यहां तक कि प्लेटो ने आध्यात्मिकता की अवधारणा को विचारों, चित्रों और अवधारणाओं की दुनिया के रूप में तैयार किया, जो एक व्यक्ति याद करता है, और जितना अधिक व्यक्ति इन विचारों से संपर्क करता है, उतना ही आध्यात्मिक हो जाता है। प्लेटो के दृष्टिकोण से विचार आधार, उद्देश्य और सब कुछ की शुरुआत है। इस प्रकार, महान दार्शनिक ने आध्यात्मिकता की प्रधानता की पुष्टि की। तब से, सैद्धांतिक शब्दों में, दर्शन ने सभ्यता की रक्षा और निर्माण के कार्यों का प्रदर्शन किया है। आखिरकार, संस्कृति में दर्शन का स्थान और भूमिका भी इस तथ्य में निहित है कि यह विश्वदृष्टि और मूल्यों के इस क्षेत्र को जोड़ने की कोशिश कर रहा है, साथ ही सभ्यता की ऑन्कोलॉजी की समस्या को हल करने के लिए, यह समझने के लिए कि वास्तव में क्या सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति किसी व्यक्ति के लिए वास्तविक मूल्यों को संदर्भित करती है। मानव जाति के सांस्कृतिक पर्यावरण के संरक्षण और अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तें इस समस्या के रचनात्मक समाधान के लिए सफल खोज पर निर्भर करती हैं।
दर्शन का मिशन, सामाजिक क्षेत्र में इसका मूल्य, इस सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के मानवविज्ञान में निहित है। यह एक व्यक्ति को अपनी दुनिया बनाने और खुद को उसमें स्थापित करने में मदद करना चाहिए न केवल एक कारण, चेतना और आत्म-जागरूकता के साथ, बल्कि एक उच्च नैतिक और भावनात्मक रूप से संवेदनशील व्यक्ति के रूप में भी। इसलिए, संस्कृति में दर्शन की जगह और भूमिका को अनदेखा करना मुश्किल है, खासकर मानव व्यक्तित्व के गठन के संबंध में। यह एक व्यक्ति को भविष्य में खुद की, रचनात्मक, रचनात्मक समझ, सामाजिक अभ्यास और सामाजिक प्रगति के लिए जागृत करता है। एक ही प्लेटो ने "टाइमस" के संवाद में कहा कि दर्शन देवताओं की मानव जाति के लिए एक ऐसा उपहार है, जो बेहतर था और कभी नहीं होगा।
इस प्रकार, संस्कृति में दर्शन का मूल स्थान और भूमिका यह लगातार मांग करती है कि एक व्यक्ति दुनिया के अपने ज्ञान और "होमो सेपियन्स" की खुद की भरपाई करे, लेकिन खुद पर लगातार काम करने के लिए। इसके लिए, दर्शन रचनात्मक, स्वतंत्र रूप से, लगातार खोज में रहने के लिए सोचना सिखाता है। और विभिन्न वैश्विक समस्याओं के संकटों और अतिशयोक्ति के युग में, दर्शन भी प्रकृति और पर्यावरण के लिए "साधन" और "व्यावहारिक" दृष्टिकोण की अनुमेय सीमाओं का विश्लेषण करने के लिए बाध्य है, और संभव सर्वनाश से अमूर्त नहीं, बल्कि "जीवन के दर्शन" में बदलने के लिए।
इस क्षेत्र में एक अलग मुद्दा दर्शन और विज्ञान के बीच का संबंध है। यदि व्यक्तिगत विज्ञान कुछ घटनाओं की जांच-पड़ताल करता है, ताकि बाद में प्राप्त ज्ञान को व्यावहारिक रूप से लागू करने में सक्षम हो, इसका उपयोग मानव की जरूरतों को पूरा करने के लिए किया जा सके, तो दर्शन एक तरह की पूर्णता के रूप में दुनिया की खोज करता है। वह एक सामान्य विचार देना चाहती है कि दुनिया क्या है, चाहे वह परिमित हो, जानने योग्य हो और कितनी सही हो, चाहे उसके अस्तित्व में और मानव जीवन में कोई भाव हो और व्यक्ति को यह जीवन कैसे जीना चाहिए। इसके अलावा, विज्ञान स्वयं और इससे पहले आने वाली समस्याएं दार्शनिक ज्ञान का एक अतिरिक्त स्रोत हैं। विज्ञान और दर्शन का एक सामान्य प्रवचन है - वे सैद्धांतिक तर्क पर आधारित हैं, तार्किक अवधारणाओं पर काम करते हैं।
धर्म मानव जाति की विश्वदृष्टि का एक पुराना रूप था। यह अखंडता के रूप में भी समझ में आता है, लेकिन सबसे पहले, यह एक अलग, noumenal में रुचि रखता है, और अभूतपूर्व दुनिया नहीं, आदर्श संस्थाओं, इंद्रियों के लिए दुर्गम, लेकिन विश्वास से माना जाता है और मन द्वारा कुछ पहलुओं में समझ में आता है। आस्था के इस तर्कसंगत औचित्य को दर्शन-आधारित धर्मशास्त्र कहा जाता है। आधुनिक धार्मिक दर्शन धर्मशास्त्र का एक आधुनिक संस्करण है, और साथ ही साथ यह दर्शन की वैश्विक समस्याओं को उठाता है, इंसान के बारे में सवाल करता है, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध (जैसे कि नवगीतवाद), लेकिन उन्हें "प्राथमिक मूल्यों" के चश्मे के माध्यम से मानता है - विश्वास और भगवान का प्यार।
