दर्शनशास्त्र में, एक वस्तु की अवधारणा अंततः 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में प्लेटो और अरस्तू के शास्त्रीय युग में बनाई गई थी। इससे पहले, कई दार्शनिक अध्ययन मुख्य रूप से ब्रह्मांडीय और नैतिक मुद्दों की व्याख्या से संबंधित थे। आसपास की दुनिया की अनुभूति की समस्याओं को विशेष रूप से संबोधित नहीं किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि प्लेटो की आदर्श दुनिया के जन्म से पहले, ग्रीक ऋषियों में से किसी ने भी उस दुनिया को साझा नहीं किया था जिसमें एक व्यक्ति रहता है और इस दुनिया की व्यक्तिगत धारणा है। दूसरे शब्दों में, पूर्व-प्लेटोनिक युग में लोगों की आसपास की चीजें, घटनाएं और कार्य प्राचीन पर्यवेक्षक के दर्शन के लिए "बाहरी" नहीं थे। तदनुसार, उसके लिए, न तो कोई वस्तु और न ही कोई विषय मौजूद था - इन अवधारणाओं के महामारी विज्ञान, आध्यात्मिक या नैतिक अर्थ में।
दूसरी ओर, प्लेटो ने एक मानसिक क्रांति की, जब वह यह प्रदर्शित करने में कामयाब रहा कि वास्तव में, तीन स्वतंत्र विश्व सह-अस्तित्व: चीजों की दुनिया, विचारों की दुनिया और चीजों और विचारों के बारे में विचारों की दुनिया। इस दृष्टिकोण ने हमें सामान्य ब्रह्माण्ड संबंधी परिकल्पनाओं पर एक अलग तरीके से विचार किया। जीवन के प्राथमिक स्रोत का निर्धारण करने के बजाय, हमारे आस-पास की दुनिया का विवरण और हम इस दुनिया को कैसे अनुभव करते हैं, इसका विवरण दिया गया है। तदनुसार, यह स्पष्ट करना आवश्यक हो जाता है कि कोई वस्तु क्या है। और यह भी कि उसकी धारणा क्या है। प्लेटो के अनुसार, वह वस्तु जो व्यक्ति के टकटकी पर निर्देशित होती है, यानी पर्यवेक्षक के लिए "बाहरी" होती है। वस्तु की व्यक्तिगत धारणा को एक विषय के रूप में लिया गया था। इससे यह निष्कर्ष निकाला गया कि दो अलग-अलग लोगों को वस्तु पर विपरीत विचार हो सकते हैं, और इसलिए बाहरी दुनिया (दुनिया की वस्तुएं) को विषय के रूप में माना जाता है। केवल विचारों की दुनिया ही उद्देश्यपूर्ण या आदर्श हो सकती है।
अरस्तू, बदले में, परिवर्तनशीलता के सिद्धांत का परिचय देता है। यह दृष्टिकोण मूल रूप से प्लेटोनिक से अलग है। यह निर्धारित करने में कि कोई वस्तु क्या है, यह पता चलता है कि पदार्थों की दुनिया (चीजों) को दो घटकों में विभाजित किया गया है, जैसे कि यह थे: रूप और पदार्थ। इसके अलावा, "मामले" को केवल शारीरिक रूप से समझा गया था, अर्थात्, यह अनुभवजन्य अनुभव के माध्यम से विशेष रूप से वर्णित किया गया था, जबकि रूप आध्यात्मिक गुणों (विशेषण सिद्धांत) की समस्याओं से संबंधित था। इस संबंध में, वस्तु भौतिक दुनिया और उसका विवरण था।
वस्तु की ऐसी दोहरी समझ - शारीरिक और आध्यात्मिक - अगली दो सहस्राब्दी में नहीं बदली है। केवल धारणा का जोर बदल गया। उदाहरण के लिए, मध्यकालीन ईसाई मानसिकता को ही लें। यहाँ दुनिया ईश्वर की इच्छा का प्रकटीकरण है। इस बात का सवाल कि कोई वस्तु बिल्कुल भी नहीं उठाई गई थी: केवल भगवान का एक उद्देश्यपूर्ण रूप हो सकता था, और लोग, क्योंकि उनकी अपूर्णता के कारण, केवल व्यक्तिपरक स्थिति थी। इसलिए, भौतिक वास्तविकता, भले ही इस तरह (फ्रांसिस बेकन) के रूप में पहचानी जाती है, फिर भी व्यक्तिपरक, एक-दूसरे से अलग, पदार्थों में विघटित हो रही है। एक वस्तु की अवधारणा बाद में पैदा हुई थी, क्लासिकिज़्म के नए समय और युग में, जब आसपास की वास्तविकता पूरी तरह से दार्शनिकता के उद्देश्य के रूप में माना जाता है। दुनिया एक तेजी से बढ़ते विज्ञान के लिए उद्देश्य बन गई है।
आज सवाल यह है कि "एक वस्तु क्या है?" यह दार्शनिक की तुलना में एक कार्यप्रणाली से अधिक है। एक वस्तु को आमतौर पर अनुसंधान के क्षेत्र के रूप में समझा जाता है - इसके अलावा, यह या तो एक वस्तु या चीज हो सकती है, इसकी व्यक्तिगत संपत्ति, या यहां तक कि इस संपत्ति की एक अमूर्त समझ भी हो सकती है। एक और बात यह है कि अक्सर व्यक्तिपरक स्थितियों से एक वस्तु का वर्णन किया जाता है, खासकर जब नई घटना का सार निर्धारित किया जाता है। वैसे, सोचें: इंटरैक्टिव समुदाय और इंटरनेट नेटवर्क - इस मामले में क्या एक वस्तु है, और एक विषय क्या है?
और इस अर्थ में यह स्पष्ट है: वैज्ञानिक वैधता की समस्याओं के लिए किसी वस्तु को कम करने का प्रश्न। यदि प्रस्तावित अवधारणा या सिद्धांत को मान्यता मिलती है, तो हम एक नई वस्तु के जन्म का गवाह बन सकते हैं। या, इसके विपरीत, किसी वस्तु या घटना का विचलन। इस दुनिया में, सब कुछ सापेक्ष है।
