वर्तमान में, काफी बार आप "अज्ञेय" शब्द सुन सकते हैं। शब्द का अर्थ मनमाने ढंग से "अनजाने" के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। और यह अनुवाद पूरी तरह से अज्ञेयवाद का सार बताता है।
अज्ञेय एक ऐसा व्यक्ति है जो मौजूदा व्यक्तिपरक अनुभव के बजाय वास्तविकता को जानना असंभव मानता है। दूसरे शब्दों में, यदि हम धर्म के संबंध में इस शब्द पर विचार करते हैं, तो अज्ञेय की स्थिति कुछ इस प्रकार है: "मुझे नहीं पता कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं है, और मेरा मानना है कि पृथ्वी पर रहने वाला कोई भी व्यक्ति इस तरह का ज्ञान नहीं रख सकता है।" इस तरह के लोग तार्किक दृष्टिकोण से विश्वास के सवालों का सामना करते हैं, यह तर्क देते हुए कि वास्तविकता स्वयं मनुष्य के लिए अनजानी है। इसलिए, एक अज्ञेय एक ऐसा व्यक्ति है जो अमूर्त निर्णयों की उत्तेजना या शोधन क्षमता में विश्वास नहीं करता है।
अज्ञेय तर्क-वितर्क और साक्ष्य देना नहीं बल्कि तर्क देना पसंद करते हैं। वह अक्सर नास्तिकों के साथ भ्रमित होता है, लेकिन यह मौलिक रूप से सच नहीं है। अज्ञेय कोई व्यक्ति नहीं है जो दिव्य और अलौकिक घटनाओं का खंडन करता है। यह वह है जो असंभव और सबूत दोनों को अस्वीकार करता है।
इसलिए, वह उच्च बलों के अस्तित्व की संभावना से इनकार नहीं करता है, लेकिन इसके विपरीत में विश्वास नहीं करता है। अज्ञेय एक ऐसा व्यक्ति है जो विश्वासियों और नास्तिकों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लेता है, क्योंकि उनके अनजाने होने के कारण सभी धार्मिक मुद्दों को खुद से खारिज कर देते हैं।
बाद में, अज्ञेयवाद का गठन अज्ञेयवाद से हुआ - इस तथ्य पर आधारित एक धर्मशास्त्रीय शिक्षण कि कोई भी ईश्वर में अपने विश्वास या अविश्वास की घोषणा नहीं कर सकता, जबकि "ईश्वर" शब्द का स्वयं कोई निश्चित अर्थ नहीं है। इग्नेस्टिक्स का मानना है कि बहुत से लोग इस शब्द को एक अलग अर्थ देते हैं। और यह देखते हुए, यह समझना असंभव है कि भगवान के बारे में बात करने वाले व्यक्ति का क्या मतलब है - एक उच्च दिमाग, महत्वपूर्ण ऊर्जा, एक धार्मिक चरित्र, या कुछ और। इसलिए, अज्ञानी खुद को और धार्मिक मुद्दों से जीवन पर अपने विचारों को पूरी तरह से अलग करते हैं, यह दावा करते हुए कि वे यह नहीं समझते हैं कि भगवान क्या है।
इस तथ्य के बावजूद कि एक अज्ञेय धर्म से अलग एक व्यक्ति है, उनमें से कुछ अभी भी विभिन्न शिक्षाओं का उल्लेख करते हैं। एक नियम के रूप में, ये दार्शनिक आंदोलन हैं जो मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में हेरफेर करते हैं और एक व्यक्ति से खुद को और उसके आसपास की दुनिया, जैसे कि बौद्ध धर्म या ताओवाद के साथ सद्भाव की तलाश करने का आग्रह करते हैं। लेकिन अज्ञेयवादी हैं जो ईसाई धर्म, हिंदू धर्म और अन्य ज्ञानवादी शिक्षाओं की विचारधारा को स्वीकार करते हैं। अंतर केवल इतना है कि वे दर्शन के "दिव्य" पक्ष को छूने के बिना, अपने जीवन पर उपयोगी विचारों और सिद्धांतों को प्रोजेक्ट करते हैं। एक अज्ञेय सुरक्षित रूप से उस धार्मिक शिक्षण के लिए अपने जीवन का आधार ले सकता है, जिसके सिद्धांतों को वह तार्किक से सही और न्यायसंगत मानता है, न कि एक सैद्धान्तिक दृष्टिकोण से।
तो, एक अज्ञेय एक व्यक्ति है जो व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से वस्तुगत वास्तविकता को मानता है और अन्य प्रकार के ज्ञान की संभावना को नहीं पहचानता है। यह तय करना असंभव है कि वे सही हैं या नहीं। एक नियम के रूप में, भौतिकवादी और चर्च दोनों अज्ञेयवाद की निंदा करते हैं। लेकिन, अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो उनकी अवधारणा काफी उचित और उचित है। और पृथ्वी पर रहने वालों में से कोई भी सटीकता के साथ नहीं कह सकता है कि क्या यह सही है।
