दर्शन का मुख्य प्रश्न - क्या यह विश्व संज्ञेय है? क्या हम अपनी इंद्रियों की मदद से इस दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ डेटा प्राप्त कर सकते हैं? एक सैद्धांतिक सिद्धांत है जो इस प्रश्न का उत्तर नकारात्मक रूप से देता है - अज्ञेयवाद। यह दार्शनिक शिक्षण आदर्शवाद और यहां तक कि कुछ भौतिकवादियों के प्रतिनिधियों की विशेषता है और होने की मौलिक अनजानेपन की घोषणा करता है।
दुनिया को जानने का क्या मतलब है
सभी ज्ञान का लक्ष्य सत्य तक पहुंचना है। अज्ञेयवाद को संदेह है कि सिद्धांत रूप में यह संभव है कि मानव के जानने के तरीकों की सीमाओं के कारण। सत्य को प्राप्त करने का अर्थ है वस्तुगत जानकारी प्राप्त करना, जो कि शुद्ध ज्ञान होगा। व्यवहार में, यह पता चलता है कि कोई भी घटना, तथ्य, अवलोकन विषयगत रूप से प्रभावित होता है और इसे पूरी तरह से विपरीत दृष्टिकोण से व्याख्या किया जा सकता है।
अज्ञेयवाद का इतिहास और सार
अज्ञेयवाद की उपस्थिति आधिकारिक तौर पर 1869 को संदर्भित करती है, लेखक टी। टी। हक्सले का है - एक अंग्रेजी प्रकृतिवादी। हालाँकि, समान विचार प्राचीन काल में भी पाए जा सकते हैं, अर्थात् संशयवाद के सिद्धांत में। दुनिया के संज्ञान के इतिहास की शुरुआत से ही, यह पाया गया कि ब्रह्मांड की तस्वीर को अलग-अलग तरीकों से व्याख्या करना संभव है, और प्रत्येक बिंदु अलग-अलग तथ्यों पर आधारित था, कुछ निश्चित तर्क थे। इस प्रकार, अज्ञेयवाद एक प्राचीन सिद्धांत है, जो मौलिक रूप से मानव मन के चीजों के सार में प्रवेश की संभावना से इनकार करता है। अज्ञेयवाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि इमैनुअल कांट और डेविड ह्यूम हैं।
ज्ञान पर कांत
कैंट के विचार के सिद्धांत, "अपने आप में चीजें, " जो मानव अनुभव की सीमाओं से परे हैं, एक कृषि चरित्र की विशेषता है। उनका मानना था कि, सिद्धांत रूप में, इन विचारों को हमारी इंद्रियों की सहायता से पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है।
युमा अज्ञेयवाद
दूसरी ओर, ह्यूम का मानना था कि हमारे ज्ञान का स्रोत अनुभव है, और चूंकि इसे सत्यापित नहीं किया जा सकता है, इसलिए अनुभव के डेटा और उद्देश्य की दुनिया के पत्राचार का मूल्यांकन करना असंभव है। ह्यूम के विचारों को विकसित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक व्यक्ति न केवल वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है, बल्कि यह सोच के माध्यम से प्रसंस्करण के अधीन है, जो विभिन्न विकृतियों का कारण है। इस प्रकार, अज्ञेयवाद विचाराधीन घटना पर हमारी आंतरिक दुनिया की विषयवस्तु के प्रभाव का सिद्धांत है।
अज्ञेयवाद की आलोचना
ध्यान देने वाली पहली बात: अज्ञेयवाद एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अवधारणा नहीं है, बल्कि केवल उद्देश्य जगत की अनुभूति के विचार के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण व्यक्त करता है। इसलिए, अज्ञेय विभिन्न दार्शनिक प्रवृत्तियों के प्रतिनिधि हो सकते हैं। अज्ञेयवाद की मुख्य रूप से भौतिकवाद के समर्थकों द्वारा आलोचना की जाती है, उदाहरण के लिए, व्लादिमीर लेनिन। उनका मानना था कि भौतिकवाद और आदर्शवाद के विचारों के बीच अज्ञेयवाद एक तरह की झिझक है और इसलिए भौतिक दुनिया के विज्ञान में महत्वहीन विशेषताओं का परिचय है। धार्मिक दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा भी अज्ञेयवाद की आलोचना की जाती है, उदाहरण के लिए, लियो टॉल्स्टॉय, जो मानते थे कि वैज्ञानिक सोच में यह प्रवृत्ति सरल नास्तिकता से अधिक कुछ नहीं है, भगवान के विचार का एक खंडन है।
